..續本文上一頁菩提心。”
所以，一旦産生了害他的念頭，此時務必要立即忏悔。凡夫的心特別奇怪，有時候別人沒有害你，你也會突然看不慣，好像特別恨他一樣。當下你可能無法製止，但心稍微平和時，馬上要意識到“我是發了菩提心的人，怎麼會有這種惡念呢？”趕緊念忏悔咒進行忏悔。再産生惡念又要忏悔，再産生惡念又要忏悔……這事一定不能忘，不然魔王的陰謀得逞了，逐漸逐漸，你就在煩惱面前完全失敗了。
要知道，損害衆生的心不僅會招感種種災禍，自己一點好處也沒有。《學集論》中說：“即使衆生遍身燃火，自己亦得不到指甲許的快樂。”既然如此，害衆生的念頭理應盡早斷絕，否則，這和用寶劍故意砍自己的頭沒什麼差別。
在日常生活或修行中，對別人産生嫉妒心，立即要斬斷其苗芽，不然來世的果報暫且不說，今生的惡報也相當可怕。隋朝時，揚州白塔寺有名叫道契的僧人，性情粗俗惡劣，容貌醜陋無比，雖居于清淨道場，卻不求正法。當時寺中住著一位叫德鄰的出家人，精通叁藏，勤修戒定慧叁學，性格謙善祥和，深受世人敬信。道契看在眼中，恨在心裏，嫉妒之心日益增盛，于是開始誹謗，給德鄰妄加種種罪名，誣告于地方官處，地方官聽信讒言，判德鄰還俗。
幾天以後，四大天王降臨道契房中，各帶衆多將領，其中一天神怒目而視：“我是毗沙門，你殘害善人，罪不可赦！”遂命鬼卒將道契倒提出屋。寺內僧人及周圍百姓聽到哀號之聲都前去觀看，只見道契倒立懸空，離地數尺，頭手下垂，七竅流血，冉冉升空，仿佛有人提攜。到大街上時忽然墮地，喃喃幾句便一命嗚呼了。地方官目睹這一慘境，痛悔不已，立即恭請德鄰回寺，度化有情。
以嫉恨心而誹謗、誣告，曆史上這樣的事非常多。現在也有一些居士，跟其他居士關系不太好，見別人請高僧大德來講經說法，自己就受不了，馬上到政府部門告發，讓人把高僧大德抓起來，整個道場也被封。這種果報，即生中不一定非常明顯，但來世乃至生生世世，必將感受無量的痛苦。要知道，講經說法的功德不可思議，造違緣斷了別人的慧命，哪怕只有一個小時，果報也是相當慘烈。然而末法時代的佛教徒，內部之間經常不和，互相搞來搞去，尤其在大城市裏這種現象非常多。那些政府官員並沒有做什麼，就是佛教徒自己在無中生有，原因都是出于嫉妒心。所以不管是出家人、在家人，在弘法利生的過程中，盡量不要害衆生，否則下場會非常可憐。
反過來說，別人害我們怎麼辦呢？也不應該以牙還牙。我給大家講過好幾次，有行持善法、弘法利生的因緣，就努力去做，假如有人製造障礙，因緣不具足的話，還是應以慈悲心來對待他。宣化上人在美國建立萬佛城，嘔心瀝血好幾年，下了非常大的功夫，但有次他在講法時說：“有人把萬佛城全部毀了，我也不執著，如果你們能安忍這種損害，那是我最希望看到的，這樣世界就變得和平了。”他的這種精神，我還是非常佩服。別人造違緣的話，因緣不成熟就算了，沒必要爲上師、爲道場、爲佛法而報仇雪恨，這沒有任何意義。
如今我也這樣想：現在的“菩提學會”，對我來講，也許對將來弘法利生的希望非常大，自己應該說有一定的執著，人力、智力、財力、信心等也全部投到這上面來了。然一旦有人通過各種方法毀壞了這個緣起，那我會怎麼對待呢？隨緣而轉。不管是誰，縱使我知道是他搞的，也不會對他進行報複。我在內心中發過願，哪怕對我的身體、我的親人製造傷害，那時候只有隨緣而轉，絕不可能像世間人一樣，拿著刀子非要拼個你死我活，這不是我們學習大乘經論之人的行爲。
聽說最近我們附近的一個地方，有個身著袈裟的人，拿刀子殺害了別人。這樣的事情，末法時代頻頻出現，他們只不過外表穿著佛陀的僧衣，內心中根本沒有安忍的境界。作爲一個修行人，不要說用刀來殺別人，即使生起了這樣的念頭，也沒有比這更慚愧的事情了。
所以，我希望大家應該發下堅定的誓言：即使遇到再大的違緣和困難，永遠也不害衆生，何況說是殺人了。衆生的生命那麼寶貴，所有的事物中，再沒有比這更珍貴的了，我們大乘佛法不講條件，就算有一些相似的理由，也絕不能害衆生的生命！
若爲嗔漁夫，利鈎所鈎執，
陷我入獄簍，定受獄卒煎。
一旦被嗔恨的漁夫投下利養的鐵鈎所擒，定會陷身于地獄之簍中，被獄卒們丟進油鍋裏煎炸。
此頌字面上比較好懂，作者用了一個生動的比喻來說明嗔恨的過患：整個輪回喻爲延綿不息的江河，漁夫是魔王波旬派來的嗔恨爲主的五毒煩惱，五欲妙樂猶如釣魚所用的誘餌，地獄好比小口大腹的裝魚簍，漁夫釣到魚之後，便毫不留情地把它扔到油鍋裏煎炸。
在江河湖畔，我們常可以看到漁夫釣魚，當魚兒在水裏遊來遊去時，受不住誘惑去吞食誘餌，于是便爲鐵鈎所中，被漁夫拉上岸甩在熱沙上，怎麼蹦跳掙紮也沒有用，只有被裝進簍子裏，等著受熱鍋煎炸的悲慘命運。同樣，魔王波旬每天以世間欲妙爲餌，對衆生發出貪嗔等五種毒箭，自己一旦不小心中箭，以嗔恨心造了極大惡業，那時不得不墮入地獄的簍裏，感受無量劫的劇烈痛苦。
所以，墮入地獄的根本因就是嗔恨心，《正法念處經》中雲：“衆生墮地獄，其因大嗔恨。”如果不想感受地獄的痛苦，一定要對治嗔恨煩惱。根索曲紮在《妙瓶》中也作了詳細教誡：“我們在日常生活中，無論遇到什麼樣的對境，千萬不能以惡意作損害，也不能以惡意說別人的過失，始終要以慈心、悲心、愛心來擁抱整個世界，以寬容心對待所有的衆生。”這些教言說起來比較簡單，但實際上真正遇到違緣時，能不能用上就看自己的修行了。
衆生真的非常可憐，在無邊無際的輪回苦海中，像魚兒一樣四處遊蕩，總是找不到正確的方向，好不容易認定了一個，結果卻被貪欲嗔恨的鐵鈎所擒，無數劫中不得解脫。大家現在獲得這麼好的人身，遇到這麼好的佛法，猶如百日中獲得一頓美餐般，一定要好好利用這個機會，若因爲愚癡而白白浪費了寶貴人身，再沒有比這更遺憾、更可惜的了。
我們學習大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。現在的人，經常求相似的法、相似的名聲，盡執著一些表象上的東西，而對佛教的取舍真理，好多人都漠不關心。這種風氣若不及時改變，佛教只有名存實亡了，不一定能在世間上閃閃發光。佛教的本質，是令一切衆生得到不可言說的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重視因果，這兩種人經常毀壞佛教，間接也損害了很多衆生的相續。
所以每個人尋找修行方向時，一定要先尋找真正的善知識。很多人剛學佛時，有人說這個好，有人說那個好，他就像站在十字路口一樣不知所措。那天我在南方時，聽到有個人訴苦說：“好多人說這個上師好、那個上師好，但真正依止了之後，別人又說這個上師不好、那個上師不好……”她說得也對，現在很多人沒有觀察能力，別人說好就跟著去，說不好又跟著誹謗，這樣故意造業也沒有多大意義。
作爲大乘修行人，我們應以利益他衆爲主，自己給自己宣傳、爲自己的利益做事情，這樣不太好。我非常希望藏傳佛教的有些大德，到漢地不要僅僅爲了個人的利益，應該有一顆幫助衆生的善心，常到貧窮地方去幫助可憐的人，看到沒有讀書機會的失學兒童就慷慨解囊，依靠各種途徑來利益他們，這就是佛法的利他精神。世界上有這麼多佛教徒，倘若每個人都發心幫助他人，佛教的威望和地位自然而然會提高。但現在很多人想的只是自己獲利、宣傳自己，這樣做對衆生有沒有利益也很難說。因此，大家首先要懂得佛教的真理，了解它的本質到底如何，了解之後盡量弘揚這種精神。
壬二(破嗔于自己與親友行善作障者)分二：一、破嗔于世間法作障者；二、破嗔于福德作障者。
癸一(破嗔于世間法作障者)分二：一、阻礙贊譽者並非有害；二、將阻礙贊譽者視爲有益。
子一(阻礙贊譽者並非有害)分二：一、贊譽無有利樂；二、不應喜之。
醜一、贊譽無有利樂：(別人的贊歎實際上沒有利益，不要太執著這種名聲。)
受贊享榮耀，非福非長壽，
非力非免疫，非令身安樂。
世間上的人非常執著贊美和榮譽，“人活著應流芳百世”、“名乃天祿”等這些說法，充分體現了名聲在他們心目中的位置，爲了提高知名度和威望，這些人可謂殚精竭慮、不擇手段。而大乘行人對名聲的態度，則是不破不立，一個人若有智慧、有能力、有利他心，名聲自會像瑪拉雅檀香的香味般遍于十方，任誰也無法阻擋。但若有人無端加害，令自己的名聲掃地，爲此生嗔也不應理。
不管從因明、中觀哪個角度講，名聲和榮譽虛無缥缈，根本不存在任何實義，它到底能帶來什麼利益呢？名聲如果能帶來福如東海、壽比南山，那追求名聲也未嘗不可，但實際上你再有名聲，最後離開人間時，延長半天的壽命也不可能。現在的那些明星歌星，生前雖然風光無限，但死時也跟平常人一樣，名聲起不到絲毫作用，無法增加自己的福德壽命。那名聲能否讓你身強力壯、無病健康，帶來身心上的安樂呢？也不可能。除了一些虛妄執著之外，它沒有任何實際意義，故爲了名聲而絞盡腦汁，整天苦思冥想，完全是一種愚癡之舉。其實樹大招風，沒有名聲最好，修行人理當默默無聞。
有些人可能想：“爲了弘法利生，我必須要有名聲，不然我一個默默無聞的人，怎麼像高僧大德那樣廣度衆生呢？”那也不一定。如果你真的有慈悲功德，威力的光芒自然會普照十方，我們藏族有句俗話：“純金即使埋在地裏，也會發出燦燦金光。(挖金者通過儀器探測，很容易發現哪裏有金。)”高僧大德無論隱居何方，不需要宣揚自己，有緣弟衆也會如蜜蜂般雲集。所以，真正的名人，從來用不著自我宣傳，而那些自我宣傳的人，往往不是真正的名人。
其實有名聲也不見得是好事。以前上師如意寶講此頌時，引用過貢塘·丹畢准美尊者的一個教言說：“名譽的雷聲陣陣地響起，福報的雲霧漸漸地消散。”所以，福報不太大的人，名聲轟動一時之際，很可能像秋天的蒼蠅一樣，馬上就要不行了。
然而，世間上不明此理之人，對名聲的追求特別過分。有些人在單位裏獲得一些獎，到臺上領獎時激動得直哆嗦，說話也語無倫次，好像馬上要哭起來了。去年有一個宗教會議，幾個出家人也是得了獎，他們領獎時特別興奮，光光的頭上一直散發著喜氣。實際上作爲出家人，若對名聲看得過重，到底有沒有看破世間，這方面也值得觀察。
現在是末法時代，有些出家人很喜歡名聲，經常宣揚自己，自己寫傳記，或找旁人寫傳記。很多人也叫我幫他們翻譯傳記，但除了一些公認的大德以外，誰的傳記我都不翻譯。我們佛教徒何必宣傳自己呢？佛法如是的殊勝，只要宣傳佛法就可以了，希望大家以後不要幫人寫傳記，說他是第幾世的活佛，是某某高僧大德的轉世，這對衆生有利還是有害，真的非常難說。我們現在需要宣揚的，就是慈悲菩提心。至于個人的宣傳，好也可以，不好也可以，修行人本應舍棄今世。
我們每次放生時，經常有人發一些介紹資料，說某某上師是如何如何，希望你們以後不要發了！這次學習《入行論》，是爲了大家創造一個學習的環境，並不是用來宣傳、化緣的場所。如果你要搞這些，最好不要參與我們的團體，你搞你的世間法，我們默默無聞地學習佛理，哪怕一個衆生將本論學得善始善終，我們也是隨喜無比，除此之外沒有其他目的。至于一些神通和宣傳，這是我們不搞的，的確沒有任何意義。如果對人類和平、弘揚佛法做出不可磨滅的貢獻，如獲得諾貝爾和平獎、醫學獎，這種名聲我也非常隨喜。但是這一點，獲獎者自己也不希求。
我們作爲修行人，最好不要看重虛名。人的根性不同，以前法王如意寶也講過，有些人貪財，有些人貪名，有些人貪感情，有些人貪地位……每個人的執著方向不相同，但這都是不好的。真正的修行人，當以佛教無我無私的精神來攝持，倘若做不到這一點，那在短暫的人生中，修行是不可能成功的。
總之，大家應以智慧細致入微地去觀察，自己哪個地方毛病最嚴重，腫瘤長在哪個部位，要用正知正念的刀把它割掉，這樣才能成爲一個身心健康的正常人！
《《入行論講記》第五冊 第六品 安忍 第八十六節課》全文閱讀結束。