第五十五節課

　　下面繼續宣講護持正知的方法。“觀察叁門狀態”中的“觀察身體所做”已經講完了，現在講的是“觀察心之動態”。

　　子二、觀察心之動態：

　　盡力遍觀察，此若狂象心，

　　緊系念法柱，已拴未失否？

　　我們應以正知盡心盡力地觀察心的這只狂象，是否緊拴在修持菩提心、意念善法的柱子上了，如果離開了正法的柱子，定會給自他帶來無比的痛苦和危害。

　　我們的心就像一頭狂象，如果沒有通過修行來調伏，對今生來世都非常不利。在古印度，國王手下專門有馴服狂象的人，他們通過鐵鈎、繩索等工具，將狂象訓練得十分聽話，身體也變得極其調柔。然而對于馴象者來說，能調伏的只是大象的身體，並不是大象的心。

　　佛經中有一個公案：久遠之前有位國王，他有很多狂象，于是專門安排人來馴服它們。有一次國王准備到森林中打獵，讓馴象者給他一頭馴服好的大象當坐騎。國王騎著大象來到林中，由于大象嗅到了母象的氣味，便開始瘋狂地追母象。國王頓覺天翻地覆，心生極大憂怖，萬分緊急之下，只有抓住一棵樹才得以脫險。國王非常氣憤，回宮後找馴象者算賬，馴象者說：“實在對不起，我確實已將其身體馴服，今天發生這種事，主要是因爲它的心沒有調伏。”“爲何你不調伏它的心？”“這一點我也無能爲力，因爲調伏衆生的心，唯有大慈大悲的佛陀才有能力，像我們這些人，只能馴服大象的身體。但它的身體我已經調伏，您若不信可親自一試。”于是派人把大象找回來，在它面前放一燃燒的鐵球，命它用鼻子將此卷起。盡管燃燒的鐵球燒壞了大象的身體，但它仍乖乖地把它卷起來。見此情景，國王終于相信了馴象者的話。

　　其實，身體的馴服，我們一般人也可以做到。現在世間上有些人，通過訓練身體可以做各種各樣的表演，比如雜技、體操，有些動作看起來非常驚人，這也是調伏了身體，獲得一種自在。除了人以外，公園裏的海豚或其他動物，經過一番訓練後，身體照樣也可以調柔。但是心要獲得調柔的話，必須依靠佛陀的教言，一般的世間人是辦不到的。

　　頌詞中以狂象爲比喻，狂象若沒有調馴，的確非常可怕，但如果真的馴服好了，人們怎麼樣運用都可以。印度有些馴服過的大象，可以幫人馱東西，人們准備騎它的時候，它就規規矩矩地跪下來，讓人在背上坐穩後，它再慢慢地站起來。現在動物園裏也有些大象，能做跳舞等各種各樣的表演，這些調伏以後的身體極爲聽話。

　　我們的心也是同樣，沒有通過修行調伏之前非常可怕，生起強烈的貪嗔傲慢時，簡直跟發瘋了沒什麼兩樣。現在社會上時常發生一些大案，有些官員貪汙幾百萬、幾千萬，聽起來就覺得他貪得無厭，人生短短幾十年，這些吃也吃不完、穿也穿不完，要這麼多錢有什麼用呢？還有些人生起嗔恨心時，也是喪失理智，行爲令人難以想象。昨前天附近的縣城上，聽說兩個人在一個小館子裏吃飯，吃完飯後不給錢，飯館老板就擋在車前，不讓他們走，沒想到他們竟開車把人壓死了。錢也不給，人也壓死了，在一般人看來，這些人簡直喪心病狂，但實際上他們也是被煩惱控製，心就像狂象一樣野蠻粗暴、無惡不作，什麼事情都不在乎，最後即便知道錯了，也爲時晚矣。這種現象在世間中應該非常多，所以我們作爲修行人，要時常觀察自己的心，用正知正念的繩索把心拴在善法的柱子上。

　　當然，在觀察的過程中，有時候心可能沒辦法安住，剛開始也有一些麻煩和困難，但只要你堅持不懈、持之以恒，肯定會有進步的。否則，你雖然身體在修行人的行列中聞法，但心裏一直胡思亂想，起心動念沒辦法控製，那聽多少法也沒有多大意義。雖然自己在屋子裏閉關，但不斷湧現貪嗔癡雜念，天天都在數日子——“我發願閉關一百天，現在還有九十九天、九十八天……”，這樣的閉關苦不堪言，實際上跟坐牢沒什麼差別。相反，假如你心獲得了自在，或者雖沒有獲得自在，但平時能觀察自己的心，則無論住在哪裏，與什麼樣的人交往，都會覺得非常快樂。

　　所以，學佛的人跟世間人應該有所不同，第一個是觀心方面不同，第二個是行爲方面不同。而心和行爲又有密切的關系，因此我們不管走路還是吃飯，做任何一件事情都應該如理如法，心裏也要有正知正念，誠如阿底峽尊者所說：“正知就像繩索一樣，將我們心的狂象拴在憶念善法的柱子上。”

　　總之，我們的心應該調柔，早上起來也好，晚上睡覺也好，隨時都要觀察自己的心，一天當中盡量增上善妙愛心，減少相續中的不良雜念及恐怖習氣。作爲一個學習佛法，尤其是學習大乘佛法的人，千萬不能肆意妄爲，隨隨便便損害衆生，這一點極爲重要！

　　下面講這種觀察自己的心態，實際上與禅定離不開：

　　精進習定者，刹那勿弛散，

　　念念恒伺察，吾意何所之？

　　我們應時刻觀察自心，竭盡全力精進修持一緣專注的禅定。一緣專注指心專注于一處，從空性的角度而言，心不可得的境界也叫一緣專注，佛經雲：“如不得心，是名一心。”倘若我們得不到過去的心、現在的心、未來的心，這就是高層次的一緣專注。修習禅定者，心應安住于此境界中，一刹那也不散亂于色聲香味等顛倒外境，念念觀察自己的心到底在緣善不善何種對境。

　　當然，我們作爲凡夫人，一天二十四小時一刹那也不散亂，一般是把握不了的，但隨時用正念來守護自己、觀察自己，經常安住于所緣當中，這並不是特別困難。此處的所緣，不一定非要像密宗和禅宗那樣，閉著眼睛以毗盧七法安坐(當然這樣也可以)，只要在行住坐臥一切威儀中念念不忘善法，這實際上也是一種禅定，也是一種修行。

　　禅淨密都要求修行人以正知正念“製心一處”，究竟而言，這些宗派是一體的，峰昭禅師說：“禅外不曾談淨土，須知淨土外無禅。”如果我們“念念恒觀察，吾意何所做”，心心念念觀察自己到底在想什麼、在做什麼，那不管是念佛也好，參禅也好，聞思也好，這都是最殊勝的竅訣。《華嚴經》雲：“若能念佛心不散，則當睹見無量佛。”念佛有兩種，一是心裏來憶念，二是口裏念佛號，若能時刻觀想憶念佛陀、持誦佛陀的名號，此人即可睹見無量佛，這種緣分是千百萬劫難以得到的。有些人認爲：“現在我修淨土宗，成天跟一些和尚、居士念佛，也沒什麼得不到的。”千萬不能這樣想！這種機遇實際上非常難得。有些年輕人覺得念佛是老年人的事，跟自己無關，這種想法大錯特錯。如意寶是無價的，不管什麼人擁有，都是他的一種福分。我看現在年輕人念佛的比較少，老年人念佛大家都覺得合情合理，“哦，他已經老了，該念佛了”。實際上也不一定人老了才念佛，壽命無常，死期隨時都可能到來，念佛的功德和加持力那麼大，我們憑什麼不念佛？平時各種雜念不斷湧現，自己根本無力對治，在如此惡濁的末法時代，閃閃發光的佛號具有無比的加持力，我們爲什麼不念？所以，年輕人不念佛，一點理由也沒有！

　　至于閉關禅修方面，上師如意寶在世時也再叁強調過：“一般來講，年輕人如果有機緣，應該先好好地聞思，多聽一些佛教道理。”現在大多數人缺少佛教的基本知識，基礎打得一點都不好，因此年輕人應想盡一切辦法追隨前輩的高僧大德，多依止具有法相的善知識，聽聞對自己未來有利的法要。廣聞博學這些知識之後，修法、念經、觀儀軌也會非常方便。我們平時也看得出來，那些聞思過的修行人，言談話語處處流露出佛法的內涵，有了這樣的佛教水平，他自己也不會誤入歧途，陷入顛倒的邪道當中。

　　當然，作爲一個禅修者，可以按照禅宗的竅訣來觀修，也可以按印度善天論師所講的：“做任何事情首先觀察自己的心，如果産生善法的念頭，則應隨喜，使之增上；如果處于無記狀態，應迅速改變使之趨向善法；如果自心陷于惡念，必須斷掉，重新向善。”所以一個人的修行好壞，並非看他的地位如何，他擁有多少寺院、住持多少道場。假如修行一點都不好，即使管理一百個寺院，實際上也沒有用。反之，若能經常禅修觀心，修行相當好，縱然沒有寺院也沒有眷屬，在路邊當乞丐要飯，也是名副其實的修行人。所以，一個人的名聲地位、別人對他的恭敬程度，看不出他是不是真正的高僧大德。所謂“名僧未必高，高僧未必名”，真正的修行人不一定出名，而出名的高僧也不一定是真正的修行人。無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》裏面也講了，如蛆蟲般的眷屬再多，也不見得是具有法相的善知識。

　　有些人經常說：“這個上師了不起，他的弟子遍布整個世界，東方也有、西方也有，無數人對他崇拜得不得了，所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定！弟子多也可能是他人格魅力所致，現在那些明星歌星，崇拜他們的人也相當多，但在他們的境界中，有沒有斷除貪嗔癡的功夫？離開人間時的狀況如何？恐怕大家也非常清楚。

　　當然，我們並不是毀謗起那些真正德高望重、擁有相當多眷屬的高僧大德，但所謂的佛教，實際上要以一分爲二的態度來看待。只要相續中有了菩提心，具有知足少欲的功德，即使自己的身份低微，種姓不太高貴，也是真正的修行人。相反，如果對衆生沒有大悲菩提心，自己始終高高在上，認爲非常了不起，除了傲慢以外什麼功德都沒有，那不管你在家還是出家，都不是合格的修行人。這一點，是佛陀給我們劃的標准線，並不是我們對誰看不慣，或者故意毀謗某個人。現在許多佛教徒沒有取舍的智慧，經常以一些相似的理由來認定高僧大德，這是完全不合理的。如果他真有古代善知識那樣的斷證功德，那沒有任何理由不依止他、不恭敬他、不崇拜他，但在有些問題上，希望大家還是要注意。

　　我十分羨慕以前那些老修行人，他們不管身處喧囂的城市中，還是住在寂靜的深山裏，白天也好、晚上也好，無時無刻不在觀察自己：“我是不是修行人？我在做什麼？”可是我…

《《入行論講記》第四冊 第五品 正知正念 第五十五節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…