第五十二節課

　　昨天講了沒有護持正知正念的過患，今天分別宣說沒有護持正知的過患、沒有護持正念的過患。

　　如果沒有護持正知正念，就像是病人一樣做任何善事都無能爲力，尤其在産生煩惱的時候，假如沒有以正知正念來對治，那簡直跟發瘋了沒什麼兩樣。前兩天有個佛教徒非常痛苦，也是給我打電話(我都快變成心理咨詢醫生了)。在他傾訴的過程中，有些事情聽起來很無聊，覺得沒有什麼意義，但有些聽起來挺不錯的，對修行還是有一些幫助。正在訴苦的人，他們的語言非常真實，將內心的感受全部說出來了，如果剛從地獄出來的衆生也能說出自己的感受，可能也有如是的深刻。現在世間上的有些人，受到一些心理刺激時，盡管懂得佛教道理，知道要好好祈禱佛陀、觀修無我空性，但有時候就是對治不了。後來我跟他說了一句話，還是起到一定作用，我說：“這些道理你肯定懂，但懂得不一定非常深。其實僅懂道理還不行，一定要真正地修持。藥只有吃才能起作用，假如沒有串習的話，你遇到煩惱和困難馬上就想拿起來對治，這怎麼可能呢？因此從現在開始，你應該將如幻如夢和空性的道理在心裏修持，這樣才會獲得利益。”他聽後就稍微輕松了。

　　我們平時也會遇到一些人，他們心裏特別痛苦，明知道一切如幻如夢，萬法沒有實質，但就是對治不了煩惱。爲什麼呢？因爲從來沒有修。若能在日常生活中，經常用無我空性的理念來觀察一切，那遇到困惑或者痛苦時，應該會轉爲道用的。這一點，我是從別人的痛苦掙紮中體會到的，光是理論上知道還不行，必須要在實際中修。不管講經說法的人，還是聽經聞法的人，誰都會說“空性”兩個字，但自己沒有修的話，不管是臨死的時候還是活在世上，作用都不是特別大。

　　因此我希望大家每天哪怕空出極短的時間，也要對無我空性的道理稍作思維，這樣思維以後，自己的心才能逐漸趨入正道。否則，盡管你聽過很多教言，但在遇到煩惱的時候，自己就像發瘋了一樣，根本不知道在做什麼，這就是因爲你沒有修。經常修的話，是不會這樣的！

　　辛二(未護正知之過患)分二：一、失毀智慧；二、失毀戒律。

　　壬一、失毀智慧：

　　心無正知者，聞思修所得，

　　如漏瓶中水，不複住正念。

　　正知在修行中非常重要，不具正知的人，相續中的聞思修智慧，就像裝在漏瓶內的水一樣不會留存在記憶中，終將忘失無余。

　　在具有法相的善知識面前，聽受前所未有的知識而産生的智慧叫做“聞所生慧”；反反複複思維其中意義，之後所得的智慧叫做“思所生慧”；不僅僅停留在詞句表面上，而是以實際行動專心致志去修持法義，從中得到的智慧叫“修所生慧”。我們無論修學大乘、小乘，顯宗、密宗，這叁種智慧都是不可缺少的，若沒有這叁種智慧，所謂的修行人只不過是徒有虛名而已。

　　尤其在思維的過程中，對佛法的道理，不管是勝義谛還是世俗谛，應該産生一些懷疑。如果沒有懷疑的話，你現在覺得自己的見解非常不錯，但到了其他環境中，一旦産生懷疑時，可能就沒有對治能力了。所以現在聞思的時候，大家一定要再叁地思維，倘若産生懷疑或者邪見，則應該依靠一些方式來對治。比如說我下完課後要求大家提問題，這時候你有什麼疑團就直接說出來，沒有必要一直藏在心裏面。說出來以後，道友們可以一起探討，道友解決不了的問輔導員，輔導員如果也解決不了，那還可以問很多上師，直到你獲得了正確的答案，從此以後就再也不會有這種懷疑了。世間中有種說法：“懷疑是趨入真理之門。”從佛教曆史來看，以前也有許多高僧大德先是對佛教存有懷疑，有各種不解之處，後來通過聞思修行完全解除了疑團，最終才獲得了成就。

　　這裏的頌詞是說，我們在聞思修的過程中，如果沒有以正知經常觀察自己的叁門，那就像往破底的瓶子中倒水一樣，相續中聞思修的智慧會逐漸逐漸漏光的，最後如同從來沒有聞思過的人一樣，自相續中的功德蕩然無存，以前沒有的功德也無從産生。

　　所以作爲一個修行人，我們千萬不能失去正知。這一點從周圍的人也可以看得出來，有些人剛開始的時候非常精進，世間和出世間的智慧也相當不錯，但後來因爲失去了正知，心就像斷了繩索的狂象一樣，隨心所欲地四處狂奔，生邪見、造惡業，將聞思修的智慧良田糟蹋殆盡。尤其是有些修行人，本來智慧出衆，也具有強烈的信心，但是到了一定時候，由于經不起外境的誘惑，經常觸犯戒律、生起惡念，將相續中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，雖然智慧並不太高，但是人卻十分穩重，經常觀察自己的叁門，問“我到底在幹什麼，口裏在說什麼，心裏在想什麼，身體在做什麼”，如果想去街上散亂，馬上就提醒自己：“我是個修行人，我是佛弟子，這樣做是不應理的！”

　　有位上師曾教誡弟子：“我們早上起來的時候，不能忘自己是釋迦牟尼佛的弟子，應該好好地拜佛，觀想以菩提心來利益一切衆生；白天工作的時候，始終不離開這種心態；晚上臨睡之前，總結一天中到底做了什麼，即使沒有利益衆生，也千萬不能損害衆生。若一整天都這樣來要求，修行肯定會有進步的。”

　　因此，智慧的高低並不是最重要，人格的穩重才最關鍵。過一段時間開“極樂法會”時，本來有些重要的事情，但我不打算出去了，想利用那段時間給大家講《二規教言論》。因爲後來的好多人都沒有聽過，這個沒有學的話，修行很好是談不上的。有些人認爲自己的境界很高、已得佛菩薩的授記，但真正遇到煩惱時，行爲往往讓大家非常失望。因此我這幾天一直在想，倘若各方面的因緣具足，到時候我會講一下什麼叫穩重、智慧、信心、誓言……盡管學佛的智慧很重要，但修行人最基本的素質也必不可少，相信這個法對大家會有很大的幫助。以前上師如意寶在世時，也是兩叁年就講一次，一直有這種傳統，所以現在很多人需要這樣的知識。

　　如果沒有正知的話，聞思修的智慧就全部沒有了。以前有些居士，剛開始時非常不錯，後來因爲沒有正知的約束，心的狂象沒有辦法控製，先是逐漸退出了學佛的團體，然後搞一些非法的事情，再過幾年，一點智慧和信心都沒有了，完全跟不信佛教的人一模一樣，非常可惜！所以進入佛教以後，(當然，進入的原因可能各種各樣：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而進入；有些莫名其妙根本不知道什麼原因，別人說很殊勝自己也就去了，到了一定時候，佛教的甚深智慧根本沒辦法融入相續。)人格最起碼要穩重，不要今天學這個、明天學那個，今天想求這個法、明天求那個法，這樣的話，自己始終都不會有很大的收獲。修行人應該有正知，知道哪些該學、哪些不該學，抉擇好了以後，就不要整天都變來變去，否則對自己的修行的確不利。我始終都認爲，在修行的過程中，最大的違緣就是沒有正知、心不穩重，這樣的人學任何法都不會踏實的。

　　在正知這方面，以前的高僧大德就給我們做出了極好的表率。有位阿旺宗吉上師，是第五世達賴喇嘛時期的一位大德，他在十六歲時發過一個誓願：“我一生中要精進修行，晚上不躺下睡覺，身上的腰帶不松。”後來他在七十四歲圓寂時，這個誓言也沒有失毀過。以前這些大德們的誓言，一輩子都不會有什麼改變。而我們有些人，今天想一個、明天想一個，幾乎每天都在換，實際上這樣對自己很不利。

　　要改變自己的話，應該對自己有一個新的要求。以前弘一大師爲了改變習氣，當時發了七個願(我記得不是很清楚)，比如身上的法衣要樸素清潔，過午不食，每天念一萬遍佛號、或早上起來跪讀《妙法蓮華經》、或誦《金剛經》、或誦《華嚴經》，每天都要參加勞動(主要是打掃殿堂，他覺得出家人太懶惰不好，每天應該做一點事情)，平時跟人不隨便閑談 。像弘一大師那樣的一代宗師，對自己的要求都如是嚴格，我們現在對自己的要求是什麼樣的，憑什麼有傲慢心？克珠傑的十大誓願，我也給你們講過，對比一下古代的這些上師，盡管我們完全跟他們一樣恐怕有點困難，但有些地方也是可以效仿的。他們沒有出家之前，也跟我們普通人一樣有煩惱、有習氣，但在修行的過程中，他們的精進和毅力非常強，而我們學佛以後，經常懈怠懶惰，這樣是不太合理的，正知應該不能舍去！

　　壬二、失毀戒律：

　　縱信複多聞，數數勤精進，

　　然因無正知，終染犯墮垢。

　　縱然廣聞博學、信心十足、百般精進，可是因爲自相續中不具備正知，以此過患終將染上罪業而墮入惡趣。

　　我們應該知道，不管學習什麼樣的佛法，信心、智慧、精進這叁者都不可缺少。假如對上師叁寶、四谛十二緣起等法沒有不共的信心，那你不會進入佛門；即使已經入了佛門，如果沒有廣聞博學顯密經續的智慧，則是盲目的信心，想修行也沒有辦法；信心和智慧離不開精進，倘若沒有精進，盡管你很聰明，也有一定的信心，但整天都在睡懶覺，一直處于懶惰懈怠當中，修法也不會有成就之日。因此這叁者是修行中不可缺少的條件。

　　那有了這叁者，修行是否就一定能成功呢？也不一定。假如你對叁寶的信心很強烈，也有一定的智慧，且日日夜夜廢寢忘食地行持善法，但若沒有經常觀察叁門的正知，可能一段時間內信心、智慧、精進還不錯，但一遇到不好的環境，自相續就被煩惱占據了，然後造下彌天大罪，非常悲慘地墮入惡趣，這種現象也非常非常多。

　　以前有些出家人自認爲修行不錯，但後來無力抵擋外境的誘惑，還俗變成在家人，養很多孩子，最後自己也非常痛苦。這個原因是什麼？主要是自相續中沒有正知。正知就相當于刹車一樣，車如果沒有刹車的話，你的技術再怎麼好，遲早也會出事的。同樣的道理，一個人的修行再不錯、智慧再超凡，假如沒有觀察自己的正知，到了一定時候就會犯錯誤。

　　現在的世間人也是這樣，有些領導的智慧、能…

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