(一)公案本文
筠州洞山良價悟本禅師問一僧：「名甚麼？」 僧雲：「某甲。」
(緣起于現象界，禅師見一僧，生起說法之意，乃問僧何名？開始對話。)
禅師曰：「那個是阇黎主人公？」
(汝自認爲哪個是主人翁？)
僧曰：「見秖對次。」
(有所見聞就應緣面對者，這是我主人公也。)
禅師曰：「苦哉！苦哉！今時人例皆如此。只是認得驢前馬後底將爲自己，佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？」
(糟糕！苦也！現在人大概均是如此認爲罷？祇是把驢頭馬尾之怪體，錯認爲是自己，佛法淪落錯缪到此境界呀！主宰諸心法之主人尚不認識它，那如何能分辨得出哪個是主中主之境界。)
僧便問：「如何是主中主？」
(那甚麼是主中主之境界？)
禅師曰：「阇黎自道取。」
(談到主中主之境界，只靠汝自行去悟入道取。)
僧雲：「某甲道得即是賓中主，如何是主中主。」
(我若由口裏道，即屬賓中主，那如何是主中主？其實口中所說諸法，亦非
真屬賓中主，切勿錯認。由體性自現心法始有點賓中主之意味。)
禅師曰：「恁麼道即易，相續大難。」
(從嘴裏道賓中主之境較容易，若續而悟入主中主境界就大難了。)
禅師遂示頌曰：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關止便休。」
(嗟夫！看今時學道人之流，面對著千萬門頭去追尋，而不知何門頭是對的。這些學人要見其本性，悟入主中主境界，但就像入京要朝見聖主一樣，只可惜到達潼關之時，錯認此潼關就是京城，便休止不再往前行了。行者當體知主中主之境界，屬于體之性用，非落于語言文字、瞬目揚眉等事，戒慎。)
(二)玄祥釋解
1.前言
自古以來，佛性的認知常引發甚多不同的知見與爭議，若真悟得實性、佛性者，應能有釋迦牟尼佛的無量智慧，一切智由心中來，一切事從心中知、口中說出；心能遍照一切佛剎土，一佛剎土具叁千大千世界，共有109的銀河系，更勿用談虛空有無量無邊、不可數的叁千大千世界的佛剎土了；佛陀心也能知一切佛剎土有情、無情類衆生因緣果報等，其宿命明無時空之限，這才真正悟得佛性本來者。就是有菩薩真悟得實性，沒有佛陀這種高能力與智慧，那也有大菩薩的境界與神通，所以大菩薩與佛陀才是真正證悟佛性的大聖人，其它末法時期，能悟得解脫知見已是不得了的大事了。
一般而言，提到見自本性有叁義，一者認爲能知六根真如之性用，即是見性、聞性、…，譬如說如實知六根之性用，即是見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性等性用，所以此等人認爲不用假藉修行而自性就具足，所以當下悟道不假修功。此等知見行者說肚子餓就想吃飯，體知寒冷須加衣等都是佛性、自性之本能。若以此認爲就是明心見性，真是不假修功以爲成就，這樣會誤盡蒼生，當墮無間，此等行者不得不謹言慎行，才不會誤人誤己。
二者認爲色界禅定所現真如性用，各階段就認爲是明心見性，此等人雖比上述之人要好一點、高明一點，不以凡夫境比做聖人境。但此等人把世間禅所證境界認爲就是佛陀所說，執迷于真如性用，能隔聽、遠見或見鬼神、見光、見器世界，此等見性本來功能，是有點超出常人，就以爲是明心見性。以上兩者都是非佛法解脫道所涵蓋，佛法言心地法門，修行當從心地中修，以斷無始無明，去除叁毒才能明其心性，才知道修心始能心明見性。
叁者從佛理聞思修，知道解脫道當先破身見(空身)，再經空心、空性、空法之修證，始能初步悟得解脫業障，得自在心始能出于叁界，真能出叁界也僅于證得聲聞四果位中的阿羅漢果或辟支佛果，雖有見、聞、嗅、味、觸、心性等六根性互用，或有一根性通于六根性之用，也具足了六神通，但還沒有真的獲得佛性之真性用，所以說還沒有世尊或大菩薩的境界，但已可說是明心見性了。
學佛禅者當知，業報源自于識心，解脫當也在練此識心，所以六根之性用體知，並不具足解脫知見，也就是說光有其性用，但與佛法解脫道無涉。所以行者當體知六根性用是一回事，然後無余習相應才是解脫之正途。所以禅宗把明心擺在見性之前，心不明見不了真性用，或有性用也無法覺知其實用之境。這些道理要把它搞懂，才不會指鹿爲馬，未得謂得，未證謂證，真是大妄語成。
2.釋題
本公案名爲「主中主境」，主中主之義爲何？第一個「主」可看成遇緣起法之覺性，第二個「主」是指空、無相之體，是遇緣起法所依的根本空體。若以唯識四相分而言，第一個「主」是自證分，第二個「主」是證自證分，余其它二相爲見分與相分；所說二主之法也可以依《楞嚴經》經文來印言，第一個「主」是始覺，始覺遇緣欲起法之覺，第二個「主」是本覺，本自具足起法根本之空體，空依緣能生萬法，此空體本覺可依外緣或內作意緣而起動始覺之功能。
一切法離不開性空緣起之說，所以六大(地、水、火、風、空、識)爲諸法之性相二者，諸法緣起諸相都依空性，若無識用也僅起空性之用，亦即起覺知而無識心相應，此行者當能覺而不住，是謂聖人；不究竟凡夫遇緣起覺知，但亦要能「應無所住而生其心」，此「應」字表示出凡夫還沒能做到無住，所以要「如是」去做。一般凡夫雖也以性空遇緣起法用，但識用後卻強起妄想相隨，始有地、水、火、風諸大起自識心，而成就四大之性用。地大發作影響身體疾病發生，水大發作引發淫欲之念，火大發作引發瞋心大起，風大發作識心不定精神陷于恍忽。
說到「主中主」也可以用《佛心經》「心中心法」中的「心中心」來對應說明，「心中心法」中第一個「心」可看成遇緣起法之覺性，第二個「心」是指空、無相之體，是遇緣起法所依的根本空體，此心無相爲空。行者能證得第二個心，就能獲得佛心相應，佛心就是指根本的「空心」；從「佛心」中起一個法用的「心」，此心是指「心中心」中的第一個「心」。當然修「心中心法」行者，希望能與佛的「真心」相應，證得佛心，也可以依止佛陀的「空心」來用于度化衆生或爲衆生代苦解勞，行者有此心意，這樣才有佛心決定相。
所以「主中主境」是指行者能達「語言道斷、心行處滅」之境界，是一行者悟得空的決定境界，法門得用「不通商量」，讓心大死一番，初時無一法可用，最後無一境可執。若行者不這樣走一趟，沒達到心行處滅，心大死一番之境，處種種階段的修證，未達究竟，定不牢靠，自救不了，怎能化度一切衆生。
3.語體文解
筠州洞山良價悟本禅師問一僧：「名甚麼？」僧雲：「某甲。」
有一天，筠州(今江西省高安縣)的洞山悟本良價禅師問一僧說：「你法名叫什麼？」僧回答說：「是某甲！」禅師主動開口問話者不多，佛法悟得後，語言道斷、心行處滅，住涅槃境，無有言說。所以《涅槃經》依諸法生與不生，而立六句之不可說：「不生、生不可說，生、生亦不可說，生、不生亦不可說，不生、不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。有因緣故，亦可得說。」六種不可說又作不可言說、不說，謂真理即當下證知，此證得之境，非言語所能诠釋者，所以就第一義谛畢竟空故，一切法均不可說。但最後經雲：「有因緣故，亦可得說。」想來良價禅師看此僧似有點根器樣子，所以主動勘測。
洞山良價禅師是有名大禅師，他指導學人常用叁句話語：「向上一句」、「門頭一句」、「超百億一句」。每一句能使學人依境界有所突破。(1)向上一句者，系指導學人，令彼等到達成佛路向上之境界。佛路向上，即不執著于佛之境界，且應能超越之，悟境有不同，行者都要能向上超越。(2)門頭一句，是說于現實之中，辨得圓融無礙之智者，亦即在差別 事相中，體悟法法平等之真理。(3)超百億一句，系指絕續句、不來句、倒底一句，即謂一切法究極當體之空證，雖有覺知或應緣而能無住、不覺。
按語說：「緣起于現象界，禅師見一僧，生起說法之意，乃問僧何名？開始對話。」洞山良價禅師問僧名，直接了當，因他是以師傅樣問弟子等名稱。若我們要問出家師父法名，不能直接問：「師父名字叫什麼？」而是要以恭敬心問：「師父上下怎麼稱呼？」上下者是指「上求佛果、下化衆生」之意，居士提到佛門出家衆法名，也要冠以上下，表示對叁寶中僧寶之敬意。目下有些不明因果之衆，假藉剃光頭穿袈裟，在市集或街上化緣，一看穿袈裟者可以馬上斷定是冒牌貨，因袈裟是佛門禮服，不是隨便穿的，只有晉見國王、總統或法會才能穿的，若南傳有些國家還有托缽的行爲，托缽也要穿袈裟，其它時間應以一般外出衣即可。若您要鑒定此站在市場、街頭的出家衆是否真出家衆，他(她)頭頂上有點戒疤，大概不會是假冒的，您可以隨意供養。若是有疑問，您可以問：「師父上下？」他若是不假思索，即答：「某甲」，您可以再問：「貴寶剎？」他會答：「某某寺」，若他不知您所雲，可以肯定他是冒牌貨。
禅師曰：「那個是阇黎主人公？」
良價禅師開始發難，問說：「你名叫某甲，哪個是大德主人翁？」此處阇黎是禅師對後學無分別地稱呼，有大德之義。一般稱阇黎者全名叫阿阇黎，梵語 acarya，又作阿舍黎、阿祇利、阿遮利耶，略稱阇黎。意譯爲軌範師、正行、悅衆、應可行、應供養、教授、智賢、傳授等，通俗點稱爲導師，意即能教授弟子，使之行爲端正合宜，而自身又堪爲弟子楷模之師者。
在古代印度，阿阇黎本爲婆羅門教中教授弟子有關吠陀祭典規矩、行儀之師，此一名詞後爲佛教所采…
《公案禅機 伍、認識佛性 (四)涅槃妙心 9· 主中主境》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…