..續本文上一頁用，且于佛陀在世時已普遍使用。阿阇黎約有四種：(1)受戒阿阇黎，受具足戒時之羯磨師，故又作羯磨阿阇黎。(2)教授阿阇黎，受具足戒時之授威儀師，故又作威儀阿阇黎。(3)授經阿阇黎，教授經典讀法、意義之師，稱爲授經阿阇黎。(4)依止阿阇黎，與比丘共居，指導比丘起居之師；或比丘僅依止從學一宿之師，亦可稱依止阿阇黎。西域另有一種稱君持阿阇黎(kundika，水瓶、賢瓶之意)，乃灌頂師之謂。

　　在密教裏，對通達曼荼羅及一切諸尊、真言、手印、觀行悉地、傳法灌頂者，即稱之爲阿阇黎，有時亦稱佛、菩薩爲阿阇黎。據《大日經》具緣品記載，阿阇黎須具足如下十叁種德性：(1)發菩提心，(2)妙慧慈悲，(3)兼綜衆生，(4)善巧修行般若波羅蜜多，(5)通達叁乘，(6)善解真言實義，(7)知衆生心，(8)信諸佛菩薩，(9)得傳授灌頂等妙解曼荼羅畫，(10)調柔其性，遠離我執，(11)于真言行善得決定，(12)究習瑜伽，(13)住于勇健之菩提心。准此德性，故說有人如能殷重服侍阿阇黎，即可獲得極大之福報，正如勤耕田地，必能豐收。故又稱阿阇黎爲阿阇黎田，列爲八福田之一。密教稱阿阇黎即一般所習稱之上師、金剛上師，如上所說能任灌頂授法之阿阇黎，又稱大阿阇黎。

　　我們欲皈依密宗上師前，必須要先查明其傳承是否正確。判斷一位阿阇黎上師之傳承是否正確，可由五方面來觀察：(1)有相傳的承傳法授權與叁昧耶誓約(由祖師親自授與)，(2)阿阇黎證書與信物(含法衣、法印、法器、法本等)，(3)大悲心具足否

　　其願力是否弘深？且守戒是否清淨

　　(4)五毒轉五智否

　　德性謙柔高潔否？口說及心行兼顧一致否？(5)是否具有實修的證量？教理行果透達之智慧顯發否？(6)是否能如法承接正確、對傳承信心堅定否？如是逐一細察了然于胸，自可不迷不惑！誤入陷井，人財兩失而痛苦不堪。

　　按語說：「汝自認爲哪個是主人翁？」主人翁能統攝生命，執取軀體則生，不執取軀體則亡；主人翁也能現起無量神變，洞悉衆生因緣果報，達觀十方世界。一般人所認知的主人翁，以爲能依次應緣則是主人翁，有點屬于太籠統的概念。以唯識言，阿賴耶識爲主人翁，但不淨八識叫阿賴耶識，到內心清淨叫善惡業異熟識，若成佛時心完全清淨又神通、智慧無量，就叫阿陀那識(白識、清淨識)。

　　僧曰：「見秖對次。」

　　此僧答說：「有因緣來時，能對次應緣者，那個就是自家主人翁。」此話是有語病，凡夫緣來應緣，聖人有境不黏，不與對次相應，住有覺而能如如不動者是。若是將能依緣對次應緣，隨緣造作，認爲這就是自己主人翁，那是凡夫境界，所謂凡夫就是永遠在六道中輪回不止者。

　　按語說：「有所見聞就應緣面對者，這是我主人公也。」大衆應知第一念覺是菩提，隨之第二念起是妄想、是凡夫，再隨著無數念起，那是永迷失自性菩提者。

　　禅師曰：「苦哉！苦哉！今時人例皆如此。只是認得驢前馬後底將爲自己，佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？」

　　良價禅師說：「真糟糕！也真讓人痛心哉！時下今人循例都是如此見解。只是認知自性一部份就說是全部，譬如說看到驢也祇見驢之前半部，若說見到馬也祇見到馬之後半部，總是無法見到驢、馬的全貌。所以說他是凡夫，是見驢之徒，卻有一丁點佛法知見；若說他是悟道，是見到馬者，卻迷于佛道、菩提道中，還具有凡夫知見。如此也就造成無上心法的佛法落于平庸之見，甚至于使佛法沈淪去也，會落到此地步，也就是大衆有此等知見所造成的。像你這樣述說，連賓中主都不能理會得，怎能分辨得主中主之境界呢？」

　　按語說：「糟糕！苦也！現在人大概均是如此認爲罷？祇是把驢頭馬尾之怪體，錯認爲是自己，佛法淪落錯缪到此境界呀！主宰諸心法之主人尚不認識它，那如何能分辨得出哪個是主中主之境界。」

　　僧便問：「如何是主中主？」

　　此僧即問禅師：「那麼如何是主中主之意義呢？」按語說：「那甚麼是主中主之境界？」不落于語言文字、第一義谛空理，悟得、作得可說是主中主吧！

　　禅師曰：「阇黎自道取。」

　　良價禅師即說：「主中主不能用嘴巴說的，只得由大德你自己悟道去體會了。若我真能告訴您何爲主中主，那就不是主中主的境界了。」按語說：「談到主中主之境界，只靠汝自行去悟入道取。」道由自悟，悟得還不得宣說。諸法生、不生具六不可說，怎可落于語言文字，當然其道理何在，得由自悟。

　　僧雲：「某甲道得即是賓中主，如何是主中主。」

　　此僧又問說：「某甲由口中『道』得出來，您說是賓中主，那如何又是主中主的境界呢？」既然主中主不能落于語言文字，此僧尚不理會得，一再追問禅師，真是讓人懷疑他有沒開悟。開悟行者智慧銳利，舉一反叁，直陳反喻都能會得，不會這樣直問不辍的。

　　按語說：「我若由口裏道，即屬賓中主，那如何是主中主？其實口中所說諸法，亦非真屬賓中主，切勿錯認。由體性自現心法始有點賓中主之意味。」意境隨人智慧而解，賓中主是何義？可能還有很多人不理會得，以爲能隨緣應緣即是賓中主之境。行者要能在行有爲之法而中執不偏，才有點賓中主之意。佛法難就難在要自悟，若智慧不具足，所悟也就會有偏差。例如同樣是經文面陳大衆，百人卻有數百種見解，若也能無所見解，可能與佛法較貼切些。

　　禅師曰：「恁麼道即易，相續大難。」

　　良價禅師即說：「像你這麼說佛道也太簡單了，所以所悟也是粗淺佛理，相繼要悟得無心之心，也真是太難了。」按語說：「從嘴裏道賓中主之境較容易，若續而悟入主中主境界就大難了。」要體解大道，也只有閑語言，從靜中去體會自性之性用，如何隨虛空一切緣而幻化，衆生有所求即能感而化之，滿衆生所願，這種主中主道理，非從語言中能說清楚、講明白的。

　　禅師遂示頌曰：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關止便休。」

　　良價禅師即示一頌說：「嗟夫！見今時下學道之流，千法萬法中尋認佛道門頭，總想要有個入處，卻不知佛法在見有破有，執空破空，兩都不執，無有言說。大衆從有爲法中，怎能悟無上道。若這樣地見解，恰如有人要入京城面朝聖主，卻祇到潼關誤認爲已達京城，止住不前便休息了，這樣怎能真見聖主。」

　　按語說：「嗟夫！看今時學道人之流，面對著千萬門頭去追尋，而不知何門頭是對的。這些學人要見其本性，悟入主中主境界，但就像入京要朝見聖主一樣，只可惜到達潼關之時，錯認此潼關就是京城，便休止不再往前行了。行者當體知主中主之境界，屬于體之性用，非落于語言文字、瞬目揚眉等事，戒慎。」

　　(2005.09.07.撰于法爾)

《公案禅機 伍、認識佛性 (四)涅槃妙心 9· 主中主境》全文閱讀結束。