..續本文上一頁是什麼樣的。其實不管外境如何顯現，人生百年就是一場夢。地獄中受苦五百年，在人間只是短暫的一會兒，原因也在這裏。所以學習了這些大乘教典，我們一定要了解萬法唯心的道理，無垢光尊者和麥彭仁波切也再叁講了，假如沒有懂得這些，許多大乘佛法根本無法解釋。

　　現在有些法師在宣講佛法時，對大乘的萬法唯心不太明白，講的時候處處有一些懷疑，覺得這不太合理，但也不敢說出來。原來我去過一個非常出名的佛學院，那裏有位法師就這樣說：“我一邊給別人講經說法，一邊心裏産生懷疑，但也沒有辦法，這就是我的職業，只有在別人面前假裝，說應該是這樣這樣。”實際上，假如你懂得了這裏的大乘教義，對諸法如夢生起堅定不移的信心，就沒有這種顧慮了，修行起來也比較容易。

　　佛說彼一切，皆由惡心造，

　　是故叁界中，恐怖莫甚心。

　　不管是大象、獅子、豹子以及人非人的恐怖，還是地獄、餓鬼、旁生界中難忍的痛苦，佛陀說全部是由貪嗔癡等惡心所生。所以說，整個叁界(欲界、色界、無色界)中再也沒有比心更可怕的了。

　　有些人認爲老虎特別可怕，有些人認爲小偷特別可怕，原來有個人房子裏進了一個小偷，他就特別害怕，說：“你慢慢坐啊，我去外面有點事情。”然後就跑出去了。其實小偷沒什麼可怕，你說一句話他就會跑的，但是膽子比較小的人，一見小偷就如臨大敵，趕緊找個借口逃跑了。此外，現在有些人害怕非典，有些人害怕禽流感，有些人害怕恐怖分子，從長遠的角度來看，這些都沒什麼可怕的，最多是搶奪你的財産、摧毀你一次的生命而已，但若以惡心造作罪業，千百萬劫都會在惡趣裏受苦，這個才是最可怕的，所以佛在經中說：“心乃敵中最大敵，除彼之外無怨敵。”

　　“佛”在藏文中叫圖巴，以前上師如意寶在石渠求學時，他的上師托嘎如意寶宣講這個頌詞，由于“圖巴”和“托嘎”的發音比較相似，第二天有位輔導員在輔導時就說：“托嘎如意寶講了，一切都是惡心造的。”後來上師知道了這件事情，在課堂上批評道：“我什麼時候說過一切都是惡心造的？”所以你們輔導也好，學習也好，如果自己沒有真正了解，中間還是會鬧很多笑話。

　　所以，調伏自己的心非常非常重要，慧源論師在《入菩薩行論大疏》中說：“世界無惡心，則無諸恐怖，何人調自心，彼樂無間斷。”也就是說，世界上如果沒有惡心的話，就不會有各種各樣的恐怖，假使一個人能調伏自己的心，那他的安樂必定永無間斷！

　　子二(修持善法)分六：一、布施度；二、持戒度；叁、安忍度；四、精進度；五、靜慮度；六、智慧度。

　　作爲菩薩，身體力行的善法就是六度，而六度也是依靠心而圓滿。

　　醜一、布施度：

　　若除衆生貧，始圓施度者，

　　今猶見饑貧，昔佛雲何成？

　　有些人認爲：要圓滿布施度，必須要遣除外境中所有衆生的貧困，讓他們都獲得快樂和具有財富，可如今仍有許多饑餓的衆生、非常可憐的衆生，那釋迦牟尼佛爲主的諸佛是不是沒有圓滿布施度呢？

　　這種說法是不合理的，因爲布施度是從心上安立的，不是在外境上安立的。雖然從表面上看來，圓滿六度必須要滿足一切衆生的願望，但真正的六度，完全是在自己心上圓滿的。

　　現在的一些大乘修行人，對大乘教理不太懂，經常將布施執著在一個事物上面。學過《入中論》、《十地經》的人都知道，一地菩薩就已經圓滿了布施度，那佛陀就更不用說了。所謂的布施圓滿，是指自己的舍心圓滿，而不是要將全世界的貧困者全部遣除。從《賢愚經》和《百業經》中也可以看出，佛陀當年在世時，印度也有許許多多的窮人，包括現在，佛陀的教法和事業還沒有滅盡之前，仍有那麼多的貧窮者，假如布施度是在外境上安立，那佛陀的布施度是不是沒有圓滿呢？並不是這樣，佛陀的布施度已經圓滿了。但他當時是不是這樣發願的呢？是，不管哪一尊佛陀，發願的時候都是要遣除一切衆生的貧困，但這樣發願過後，依靠願心的推動，他們已經獲得了圓滿正等覺的果位。因此，圓滿布施度並不是從外面物質上安立的，而應該是從內心上安立，這一點非常重要！

　　下面進一步說明此理：

　　身財及果德，舍予衆生心，

　　經說施度圓，故施唯依心。

　　那麼，以什麼樣的心態才安立爲布施度呢？將內外的一切財産、身體連同自己施舍這些的善根果報，全部施予所有衆生而遠離悭吝之心，沒有一點條件，不希求任何果報，這種舍心就是布施度。《無盡慧經》中雲：“何爲布施度？即施舍一切財物及果法之心。是故，布施度唯是心。”

　　佛經中已經明白宣說了，布施度的界限就是什麼時候心裏産生了圓滿的舍心，什麼時候就圓滿了布施度。按照《入中論》的觀點，圓滿布施度不一定非要成佛，一地菩薩就可以了。雖然我們凡夫人現在還不行，因爲自己對身體有執著，對財物有執著，對善根有執著，完全舍棄這些有一定的困難，但也可以按照一地菩薩的舍心來修學，進行相似地布施，這也有非常大的功德。

　　有些人可能想：“如果說布施只是從心上安立，那是否不需要布施物質了？”也不是這樣的，如果你心上能舍，那身體和財物也會舍得的。《釋迦牟尼佛廣傳》中處處都講到，世尊在行持布施波羅蜜多時，舍棄身體及妻子兒女的現象比比皆是。對此，法王如意寶曾說過：“《釋尊廣傳》中的公案，尤其是講布施度時，大多數都是一地菩薩以上的境界。從有些公案中也可以看出，世尊布施完了以後，沒有産生絲毫的後悔心，依靠谛實語馬上就能令身體恢複，這些都是登地菩薩的成就征相。”我們雖然現在不能這樣做，但如果這樣發願修學，終有一天是可以做到的。

　　因此布施度完全依靠心而安立，並不在于外境上面。這些道理，我希望所有的出家人、在家居士都能明白。現在許多佛教徒的水平不太夠，大乘的基本道理不太懂，所謂的布施圓滿就認爲是給一些東西，從來都不考慮自己的心。其實持戒度、安忍度等六度的圓滿，都是在心上面安立，我們爲什麼經常說“修心、修心”，其重要性就體現在這裏。如果你沒有修心的話，身體語言的善行雖然有功德，但與心的功德相比，簡直太微不足道了，所以我要求你們早上一定要修心，原因也在于此。

　　有些人可能這樣想：“佛陀既然沒有遣除所有衆生的貧苦，那怎麼會發心已經圓滿了呢？”這個問題在《現觀莊嚴論》中有闡述：佛陀度化衆生有清淨、圓滿、成熟叁種方式。所謂“清淨”，是指斷除最後有者相續中細微的無明種子，令其徹悟一切萬法的真相，獲得圓滿的無學道佛果；所謂“圓滿”，就是把衆生安置于道上，圓滿一地到十地的諸種功德；所謂“成熟”，是把衆生安置于道的所依(包括資糧道和加行道)，即有些衆生由于因緣沒有成熟，暫時不能得到有學道的果位，但在他們相續中種下善根，使其在佛的教法下成熟，今後獲得解脫。

　　現在很多人認爲：“佛陀不是萬能嗎？既然是萬能的，他有無邊的大慈大悲心，爲什麼不把所有的衆生都度成佛？”他們想得特別簡單，其實佛陀再怎麼樣也沒辦法違越世間的自然規律，佛陀的事業是清淨、圓滿、成熟衆生，將有緣者分別安置于果上、道上、道的所依上，通過這種方式，他的度生事業是周遍、恒常、不間斷的。

　　因此，我們一方面要知道佛陀的確已經圓滿了布施度，另一方面，還要了解一切萬法都是自心的顯現，地獄是自己的心，佛也是自己的心，一切清淨不清淨的東西全部都是心。一旦我們的心獲得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心沒有獲得自在，無始以來我們在輪回中受了無數痛苦，將來還會繼續漂泊，繼續流轉，繼續在輪回裏面受苦。因此，學習了這部論典後，大家一定要經常觀心，哪怕每天觀一點點也可以，觀察心的來龍去脈和心的本體，這樣以後，所謂的心也並不是特別野蠻，如果我們去觀察它，經常下工夫修行，它還是有希望的。

　　所以你們沒有必要來一個上師就問：“我有沒有出家的緣分，我有沒有解脫的緣分？”上師看看你的臉色：“哦，你有緣分、你有緣分。”這個上師也許知道，也許不一定知道。其實你不用問別人，只要經常修心的話，肯定有解脫的緣分，有成就的機會。如果你從來都不觀心，上師授記你馬上成佛，也絕不會那麼容易的，上師怎麼樣拽著你的頭發一直到極樂世界去，恐怕也有一點困難。

　　總而言之，一切萬法都是心所造的，這個道理剛開始學因明、中觀的時候，提是經常提，但接受起來可能有點困難。現在通過教證理證，大家沒有理由不生信。如果你還有一些懷疑，認爲萬法不是心，那請把依據拿出來，我們可以研究一下。但事實證明，諸佛菩薩和曆代高僧大德從來沒有一個人能找出萬法不是心的依據，我們個別人恐怕就更不太容易了！

《《入行論講記》第四冊 第五品 正知正念 第四十八節課》全文閱讀結束。