(一)公案本文
侍郎白居易詣京兆興善寺惟寬禅師而問曰：「既曰禅師，何以說法？」
(緣起現象界，侍郎對禅師之言行有意見，他認爲「禅者畫像本無言，何必緣心啬言空。」禅師似應以心傳心、不立文字，汝禅師何以說法？)
禅師曰：「無上菩提者，被于身爲律、說于口爲法、行于心爲禅，應用者叁，其致一也！」
(禅師傳授戒律，以身教爲主；細說性空緣起之法，以口述爲主；禅師心行密密，利益群生，以禅爲主。應用依衆生病而有不同，但其法門與道理卻一如也，不應有妄分別想耳。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
何謂禅？一般人以爲禅是不可說的，只能用心感的，是無相可談的，說不出口者是爲禅，若這樣認爲的人，是沒真正得禅的境界者。一開始上禅修課時，我已開宗明義地說：禅是心的動相，禅修是與打坐不同的。打坐不能叫禅修，因無禅境怎能來修。有禅無定始要修，有禅境得心用，知一切因緣法起滅，自心現不淨相始能依境而修，這才叫做禅修。在行者心眼開、悟道後，以禅心體知萬種緣，但不能脫黏時才要修，因微細習氣不滅故，才要在禅境中來修心，叫做禅修。
行者心若不動又無境緣，卻住于空真如體中，也就是涅槃之境界。此意思即是說有「禅味道」的行者，體真如應能感知一切業緣而起心法，這就是緣起法，是心的動相起，也就是禅的味道現。而此心起也是由真空理地而起，不是由妄心念所發起，故悟道者去除妄執性後，心念起一真皆真，真心所流露故。未悟者諸法由妄心、習氣、毛病所引發妄想故，此者即謂非因緣法、非自然性故。
既然禅者心之用，故行者心行密密，不爲人知者是謂禅，但禅師也可以示法于口中，也可示法于身體行爲中。禅師示禅知于口中，隱其心用良能，而以一般話語簡述所知，開示衆生諸迷惑，即是禅師說法。禅師以身體示現生活、戒律之嚴謹，也可以身體、行爲示知對信衆行爲之不以爲然，因行者禅心已了知此信衆在外頭行爲之偏差，背離修行者之道路矣。故真禅師者身口意叁用，才是真正的禅師，不是僅止于高不可測的心通能力。
2.釋題
本公案名爲「禅師說法」，一個開悟得道禅師，除其心能感知一切境緣，而起心的動相中，能了知種種因緣生諸法實義。若禅師僅止于心行密密，不能進一步爲衆生說法，對自己來說即將偏向于空執，不能起四無量心---慈悲喜舍，將落于小乘行者的境界中。進而言之，禅師若不能用舌根說法，不能圓滿自己對佛法的融會貫通，舌根圓通法門即在指此。另外，禅師若不說法，對一些初、中等根機行者，不能理解無上菩提道，故要讓諸有緣者能知佛法菩提大道，應依因緣、層次該說則說，不該說則用心行密密，以度衆生業障之苦。
禅師說法有其實質的好處，因真正悟道之禅師，在方法上無所不知，因一切法從身心而起，有些不是經典上能看到的。在境界上，禅師因是過來人，能將修行上、過程中的種種問題了了清楚，故能給諸中途者指引一正確的道路，不要迷途于刀光劍影、五陰魔相等枝節中。在佛法菩提道上，因自己身心的體證，能了解佛陀所說解脫道的重點，故在末法時期中，邪教、外道興盛，更需要真禅師來說法，以正法撥邪知邪見者之知見，不讓他們混淆佛法菩提道的真正德行。所以禅師說法，古今都有其必要性。可惜近代禅師願意出來說法者並不多，都是躲在毛棚裏悠遊自在，真是要學習惟寬禅師一樣，依慈悲心出來用身口意叁個教法，來行菩薩願行，自利利他。
3.語體文解
侍郎白居易詣京兆興善寺惟寬禅師而問曰：「既曰禅師，何以說法？」
官拜翰林學士後被貶爲侍郎的白居易居士造詣禅門北宗，在京兆的興善寺惟寬禅師，問說：「既然自稱是禅師，爲什麼卻在說法？」一般人的概念裏，禅師是被人參問的，一問一答，解答參問者的疑問，如是而已。若是禅師上堂開講任何經論，可能被稱爲異類，不是禅師的本色？也因爲這種傳統概念，讓白居易居士來提出此問。
白居易居士是唐代詩人，陝西下邽人(現渭南縣東北)，于公元772～846，享年75歲，號稱香山居士。白居易居士出身儒家，聰慧過人，貞元十四年(798)舉進士，元和二年(807)任翰林學士，九年任太子左贊善大夫。作「賞花」及「新井詩」敘述世人之浮華與讒佞，遂被貶爲江州司馬，後又改任司門員外郎。白居易居士中年歸信佛法，親近高僧，從受淨戒，習禅法。被貶後做一對酒詩，詩曰：「蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。隨富隨貧且隨喜，不開口笑是癡人。」因其奉佛之虔笃及其佛教思想，可由其遺編之中見出。白居易居士嘗作贊偈曰：「十方世界，天上天下，我今盡知，無如佛者。堂堂巍巍，天人之師，故我禮足，贊歎歸依。」對于佛法他亦有相當的證悟，曾做一偈如下：「須知諸相皆非相，若住無余卻有余。言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚。攝動是禅禅是動，不禅不動即如如。」由最後兩句的偈語，可知白居易居士亦有實際的證悟，禅是心的動相，不管主動攝動或是被動的應緣，真心都得入動相中，這是禅修行者應有的體認，不是只在靜態的映照世間相而已。
按語說「緣起現象界，侍郎對禅師之言行有意見，他認爲：『禅者畫像本無言，何必緣心啬言空。』禅師似應以心傳心、不立文字，汝禅師何以說法？」實際上一個通達的禅師應不僅通于禅，亦會通于顯密佛法，只是多少而已。故禅師說法是對于教典的理解，再以其修證體悟的境界、方法、層次，闡述世尊的聖教量言，如此更能讓諸根機行者獲得法益。尤其在白居易居士之時期，還在佛法的像法時期中，不像現在的末法時期，邪教興起，蒙蔽人們的心智與佛性，都以怪力亂神爲修行的指標。故有實修實證者應該出來承擔如來家業，爲繼佛慧命盡一點力。
禅師曰：「無上菩提者，被于身爲律、說于口爲法、行于心爲禅，應用者叁，其致一也！」
禅師本來不應該說法，既然禅是心用，不必用嘴巴，那禅師爲什麼要說法呢？白居易就質疑的問惟寬禅師說：「既曰禅師，何以說法？」惟寬禅師答說，世尊所傳流下來的無上菩提道，不是祇像中土震旦的禅師之教法，以爲不立文字，以參問爲主。若這樣也只是能有所證者才能提出一些話題，對于一般根基的佛弟子，在教化上沒有平等性，故禅師有能力應普被 諸根基，一同教化，能說法就要說法來教化。
惟寬禅師回答說：「無上菩提者，被于身爲律。」無上菩提道如果用在身教的話，就是戒律，以戒律嚴謹示現于身體的行爲中。有時候我們說嚴守戒律的，好像是小乘行者的修行法，這也不盡然，戒律要守得好，守得有智慧，世尊說要以戒爲師，要以般若來當指導眼目，這些還是要有無上菩提的智慧，所以對身來講的話，就是以戒律爲主。
禅師繼說：「無上菩提者，說于口爲法。」禅師能用嘴巴把真正的佛法知見說出來，這就是以口顯示無上心法的法要。禅師本來是以心行密密爲主，超覺地悟知體性真如爲主，懂得性空緣 起的道理。現在若禅師已得圓融菩提道，怎不把它說給諸根基者來聽，以便各取所需，各紹隆位。
禅師繼說：「無上菩提者，行于心爲禅。」禅師如果一切都是在自己的心內動心起念，心行密密，那就是禅師。所以真正的禅師所做所爲，不喜歡講在嘴巴裏頭，都是在心地裏默默的去做，做完了事怎麼樣呢？做完就完了，也沒有什麼可以講了，有所講就有法執，所以行于心、不著于心是爲禅。所以禅師當然以心行密密爲主，使人感覺好像高深不可測。
禅師繼說：「應用者叁，其致一也。」禅師如果以身、口、意等叁運用的話，看起來好像有叁種不同方式，其實這叁個都從無上菩提流露出來的，所以都是一致的，也就是說行之于身就是教你戒律，禅師身教可使信者自然的就有中規中矩的行爲。沒有修證的信衆，只能以身來說法，讓別人來看得你修行的境界；禅師內心的境界別人是看不到的，但是禅師所做所爲，一般人都看得清楚，故禅師用身教來教化淺機的衆生。
有些外道、邪道者號稱是修佛教的禅，也是號稱禅師，但是在行爲上貪、嗔、癡、慢、疑等毛病都犯了，這就沒有無上菩提道的味道，沒有真正的智慧。有點智慧善根者，就可以依他的身體、行爲來認識他，就會遠離他。但是有些離譜的居士禅師所做所爲，爲什麼 還有那麼一大票的人都看不清楚呢？因爲本身沒有智慧，有些已得博士學位者也一樣，不具菩提智慧。不然，禅師一個行爲不對的話，就知道這裏不是正法，是邪魔歪道。看不清楚的人，不是只有現在看不清楚，未來也是看不清楚，因爲本身沒有菩提智慧故。
談到禅師說法也一樣，要能不離叁法印---諸法無我，諸行無常，寂滅爲樂。不要像外道一直鼓吹有爲法、徧執一切境界，以爲這樣就是在修佛法，真是胡說八道。所以不講空，不講無爲的，老是講一些怪力亂神的東西，都是邪魔歪道，這種人身體所作所爲，不要講你天天跟他在一起，或是一個星期跟他在一起一次，久了也看得清楚，有的人就是智慧不夠，沒有分辨正、邪的觀念，才會被人所騙。如何分辨師父正邪，只要你有正知見的話，他的一句話、一個行爲不對，就知道不是明師。
再談禅師說法，很多人常去聽某大師演講，演講中總是感覺他好像在說我．．．。因爲某一些人他心地有某一些狀況，或者是有某一些祈求，或是有某一種困境，自然你是不知不覺，但有時候，演講者突然會談到那些問題，無緣無故怎麼會談到那個問題呢？其實他的空性已經了知衆緣，在坐的那些人有什麼困境？有什現象？．．？他講出來了，這些人也就懂了，哦！原來是這樣子，是信衆們所要了解的。
禅師言談間，如果你有某一種錯誤的．．，…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 七、公案 — 理事體用 15· 禅師說法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…