(一)公案本文
僧問四川布水岩禅師曰：「寶劍未磨時如何？」
(識起迷情于所有習氣未淨盡，是何境界，將如何自處？奈未能開悟者，何有劍可磨？)
禅師曰：「用不得！」
(色陰、受陰區宇不滅，有劍也枉然，因不能起用故！)
僧曰：「磨後如何？」
(幾經鍛煉，任運自在後，劍磨得銳利後當如何？)
禅師曰：「觸不得！」
(因太銳利故，故觸不得。亂用寶劍，總會傷物，行者能不慎乎哉！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
未開悟行者，體性真如不顯，無劍可磨！開悟後行者，心起靈知靈覺心，並能隨心所起而成辦一切事。無知之徒，不知去除妄想習氣心病，卻以此能用之心，依其喜怒哀樂而隨意起心用，傷人、傷物無數，總是造業之舉，永處輪回之苦處。禅宗行者見真如性後，能體知無始劫以來，妄習未盡，雖微細、極微細等妄習，還是要盡量去除，此即是磨煉寶劍。故趕緊磨劍結果，使自性真如大量顯現，並使妄想習氣，貪、瞋、癡叁毒盡除，則清淨自性自然顯現。
當自性真如體現起時，真如體能知遍一切處，有緣衆生隨念起處，即能覺知，菩薩能知能覺，而能不住境生心，了知真如體所現的一切法爾現象。知而能不執，是爲不即不離，在不即不離中，也能起一切佛事，協助一切有情衆生，利益一切事物。
外道、非真佛子，或是無知學佛者，每當有劍蹤現起時，不知去磨劍，去除妄習；而求名聞利養者，用此劍去爲衆生做生財算命之事，若也趨利、趨名而爲，就是用此劍去造無量無邊業。更有甚者，會用此劍去爲非做歹，如有人言行不如己意，即用此劍傷害其人；或知有人修行有點樣子，會用此劍去幹擾他人。無知之徒總會用此劍去造業，而錯認爲這是修行的結果及能力。實不知得此劍之時，正好是要磨劍的開始，若不將此劍磨亮一點、學無爲一點，不能證入真如無爲的境界。
當然，每個修行人，都有他宿世因緣，該學什麼法、會追隨什麼人，就會得什麼果報及境界。若我們今生有幸，能聞正法，能行正行，能用六度來修大乘，能以般若波羅蜜多智慧，度過無量無邊的境界，最後希能得無上正等正覺，或于菩提道上能世世增長，不再走錯路，不再于外道、世間禅定中繞圈子，則今生已不虛此生，更要努力以赴，得個什麼結果，才能不虛此生。故要深入經藏，能依佛陀經典的教誨，時時刻刻地用功，才能在有生之年，得個道理來。
2.釋題
本公案名爲「劍觸不得」，亦即寶劍觸碰不得，這是世俗人的說法，修行人對此的體悟應會有不同。當然大家都知道，所謂世間的寶劍非常銳利，是觸摸不得的，不然不小心時，會爲寶劍所傷害到。這公案的「劍觸不得」不是在說人不能去觸摸寶劍，而是告訴修行人，當您已開悟後，此真如寶劍現起時，您不能去利用此寶劍于人、事、物上，也就是說不能隨便去想某些人、事、物。
此修行人應該學習古聖先賢，專心于「執杖牧牛」事，心念有所起時，即能警覺而製止之，不然會去傷害到混然不知的人、事、物。修行人應使這頭野牛能更乖巧、聽話，使自己的習氣能斷掉貪、瞋、癡、慢、疑等種種毛病，也能去掉六十二見使，能超越廿種煩惱根本。如此做法就是在磨劍，劍磨後不是要用麼？銳利之真如劍不能去亂用，若能隨緣應緣，就這樣即能做很多佛事，這是禅宗行者所特有的能力與作事的風範，與其它宗門是不同的。
無爲法是禅宗或大乘行者修習的最後目標，當真如無爲體性真顯露時，不受無始劫以來所熏習的大小習氣、毛病所覆蓋，此時這把寶劍即銳利無比。但此行者並不會去使用它，而以自性真如應一切緣，緣生緣滅間都能不再有用此劍的感覺。在不用寶劍中卻能完成諸多利益衆生事。所以禅宗祖師大德言：「禅宗行者不要落在無事匣子裏。」意即寶劍不是自己發心而用，而是隨緣應緣而用，如此行者能體知它在用時，心靈會有所感知，常有感知即不落在無事匣子裏，此心是不是常在做利益衆生事，自己當能知道。
3.語體文解
僧問四川布水岩禅師曰：「寶劍未磨時如何？」
有一僧問四川布水岩禅師說：「寶劍未磨時如何？」一把寶劍的初胚打好以後，還沒磨以前是什麼樣子呢？我們老上師常講的開悟的行者有「素法身」，法身本來清淨，但是因爲還沒有究竟，修行人也還摸不清它，故說是「素法身」。法身本來是不跟你的習氣毛病連結在一起的，但是你習氣還不淨盡的時候，法身雖有了，但是現不起它的功用。所以我們要知道，有了寶劍後，是要好好地用心來磨的。
有時候，此寶劍可以覺知很多的東西，我們說動、靜、根、覺、空、滅這六結使的前叁結使是初修階段、是在修心、修靜。到達覺心生起時，這是破色身開悟的分水嶺。一開始修行是用六根，舍識用根，舍五識用六根。悟後，前五根不用，也就是僅用意根，用心就可以感知一切境了，可以覺知一切境了。但這個境不能夠空掉的話，就是沒有辦法做到解脫。所以現不出寶劍的功用，因爲你的習氣毛病還很重，「素法身」也沒有辦法好好的用，因爲沒有能力用。
在這個時候只有去除我們的習氣毛病，也就是祖師大德常講的「執杖牧牛」，這個時候這頭野牛讓牠去感知很多東西的時候，感知完了，煩惱也來了，不知還無所謂，知了以後，反而煩惱一大堆，比一般人更多的放不下，這就是沒有修空觀，所以「覺」要滅，才能生起「空」的境界來。
按語說：「識起迷情于所有習氣未淨盡，是何境界，將如何自處？奈未能開悟者，何有劍可磨？」寶劍雖然是找出來，但是沒有磨一磨的話，是沒有辦法用的，你的起心動念不能夠將一切境來轉，還是被你的習氣或外在的業緣來牽扯，沒有辦法自在。「覺」可以說打破黑漆桶，黑漆桶是一片的黑暗，一般人即使有燈光，閉著眼睛，眼前也是一片黑暗；但如果是心光慢慢發亮的話，沒燈光閉著眼睛，還是有微微的光亮；真正打破禅宗所說的黑漆桶的話，法身就活起來了，這時候就有智慧，但是習氣大過你的智慧，所以也沒有辦法用，沒有辦法轉一切境。
等到你證到空觀時，也就是桶底脫落的時候，這個是「桶」，如果底不漏的話，它可以盛很多的垃圾，桶底脫落的話，所有的境界留不住在你的心裏面，這是很自然的一種現象，因爲你的體性本來就有無漏功德性，並不因爲你是凡夫，習氣很多而不存在的，事實上它還是與您並在的！
也可以講我們的法身本來清淨，本來是沒有煩惱，本來是不被一切境界來粘。等到行者悟了空以後，空也要滅了，空不滅的話，就變成頑空，變成頑固的空，這是不行的，會有空執。所以此時行者要把「空」也滅掉，「空」滅的話，「滅」就生，這個「滅」是對待的意思，對待的「空」，也就是入有境不黏的無相叁昧中。我們初期這裏的「空」可以講是絕對的空，才能擺脫一切境的牽扯，這樣講你就可能比較容易了解。
絕對的「空」，就是有，我也說沒有，反正不管真假、有沒有，我就是把法空掉，說沒有這回事！這是在練功夫，練腳跟、斷習氣，牧這頭牛。然後這個「滅」生的話，可以有「有」的境界，但是已能無礙，這個桶底盛很多的水，留不住，所以就滲下去，你的心在可以起一切念時，因由桶底漏出去了，故能沒有挂礙。
寶劍未磨的行者境界就不一樣了，此行者能了知一切因緣、一切相，但放不開，能知道有習氣相應，煩惱無量，所以這個就是沒有證到空觀，這是很重要的一個關卡。要進入這一個境界也是不簡單的，跟你宿世因緣、跟你用不用功、有沒有發大心要加緊好好的用功有關系。突破色身 五根、六塵執著的話，就能進入心根，進到心根後有覺結使，才能修空、修滅。這樣修行從外境動生的時候，到動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生等一連串的修證，然後滅也要把它滅掉，這是在說凡夫生死間的生滅法。
有生有滅的是生滅法，等于說是有爲法，生滅滅已，如果生滅法這樣走一遍，六種毛病都斷盡的話，寂滅現前，寂寂然的「體」能夠對待一切境，沒有煩惱，不粘一切境的功夫就現了，這是我們要找的本來的面目。六結使沒有走一趟的話，你說你修得多好，都是沒有用的，都不是真正佛法裏面所要修的境界。
禅師曰：「用不得！」
寶劍未磨時如何呢？禅師回答說：用不得！當然寶劍沒磨的話，鈍得很怎能用呢？修行人未打開本來，是不能用的。若稍爲打開，就有世間禅的一些現象，若全打開就有素法身現起，兩者都可以用一點，但前者不是寶劍，僅有後者才是所謂的寶劍，但寶劍擁有未磨時，還是用不得。按語說：「色陰、受陰區宇不滅，有劍也枉然，因不能起用故！」行者要能將素法身變成法身，又能認識它，最少要在色陰、受陰滅的境界，始能有此能耐。
你們這一班都是心中心法第一期灌頂的，只有後面那位小姐沒有參加，上兩個禮拜是第二期遙灌，灌頂完時打電話到大陸給老上師，問有什麼指示，老上師說：「沒有！但心中心法是心地法門，就是要修心的，不是要去追逐外面的境界。」
心地法門就是要能斷你的心，心才能清淨了，也就是在磨劍了，劍磨好後就有佛性了，那時候心就是佛，佛就是心，你如果沒有清淨的話，就用不起來，看到什麼就粘什麼，主觀意念很強，個性很強、習氣猶存，所有的習氣斷不了。此時亂用的話是在造業。真正要解脫的話，解脫不起來，要轉境轉不起來，因爲你習氣毛病一大堆。
我們有很多同學說他沒境界嘛？他又有一點境界！氣機也很旺盛，可以感知一切境，感知歸感知，沒有辦法解套，因爲習氣毛病照樣一大堆，沒有辦法修你的心地，這樣就是沒在磨劍。
譬如有位同學說：「他可以知道那一個人的心地跟他很契合，那一個人跟他格格不入。」格格不入怎麼辦呢？因爲你的心不清淨，所以才…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 七、公案 — 理事體用 7· 劍觸不得》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…