(一)公案本文
僧問雲居山昌禅師曰：「相逢不相識時如何？」
(識起迷情於見性時若何，怕見性時錯過。既逢本性，應識之；若不相識，必未相逢。)
昌禅師曰：「既相逢，爲什麽不相識？」
(不相逢始不相識，乃因微細習氣未斷，狂心未歇故。既然狂心歇止，微細習氣淨盡，本性自顯，何不相識。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
若對佛陀開示的修行層次，沒有一個完整概念的修行人，不管是教內或教外，不管是色界初禅、二禅、叁禅、四禅等境界，持有此境界時，都會認爲自己所遇到的境界，應是最美好、最高的境界。也因爲這樣的無知，小者自認爲”就是這樣”，大者排斥他人的修證，哪怕人家修證得比他高，也因爲他的知見局限無知，反而毀謗其他人。我一直強調的是德行是不通商量的，而法門有八萬四千都可入道，故方法不是頂重要，契合自己的根機與興趣即可，但修行的戒律與德性，是與證得的果位相對的。若一個有修證的行者，他不會落於貪、 、癡、慢、疑等五蓋中，還受世間的一切名利、享樂所迷惑，還超越不了世間的一切相。
外界常在诤議的是何謂「見性」？見的是什麽？初禅境界現有一覺知心，能觀一妄想心，故住有覺有觀之境界，他也有所悟，悟知真妄之別。二禅是喜俱禅，行者一入定中，法喜充滿，見諸光影殊勝，他也有所悟，以爲自性應若是。叁禅是樂俱禅，色身充滿氣感，一毛孔一世界，他也有所悟，以爲色身與世界一如，以爲自性亦若是。四禅是具有一境性的境界，對境能無礙，他認爲此定境能久遠不失，以爲這就是見性。諸境界不同，所見亦不同，當然有所诤論。
《大般若經》雲：要與般若波羅蜜多相應，當空一切相，所謂過程中所用的法門，所遇見的境界，都當空卻，如是才能與般若波羅蜜多相應。當您空掉一切法，空掉一切相後，始能悟得「空」相，始真的悟知本性，得知本來面目。故要能學習空觀智，當是地上菩薩的課程、境界，開悟以後的行者，才是登地菩薩，也才能有般若智來修習「空」、「無相」、「無願」等叁叁昧。當您修得此叁叁昧時，也才真的所謂與自性「空」相逢，當相逢時必能相識。相識此「空」能解一切業緣，此「空」能度一切苦厄，此「空」能生妙有，此「空」能映一切境，此空能辦一切佛事。若非達此叁叁昧行者，所相逢的都是天花亂墜的世間禅境界，當然所認知的也非真實，故說非相識，此境界非真佛子所要修證的。
2. 釋題
本公案名爲「逢必相識」，本性顯露時，當相逢此自性認不認識它？若真自性空顯露時，當能認知它的形相。我們說要見性，佛性本是自性的兩面，「空」與「有」的兩面，自性空中會生起一切法。自性包括見、聞、嗅、味、觸、心等這麽多的自性，各自有法性、法相，這一切法是生滅法，動是生滅，還沒有生滅以前或是生滅的時候，有一個不動的不生滅法，這是我們的空性，空性會依他(外在諸緣)起自性，空心本不動，就無所謂生滅。
在真空中會産生妙有，妙有就會顯出法相。如果說我們見一些相後，去執著一切相，一切的善、惡境界都去執著的話，我們的佛性即不見了。如果空性現而執空，如是即偏於空，那就是小乘的自我解脫；如果偏於有，就執一切境爲真，那就不能解脫了，一執著的話，就隨緣而轉，所以要練到不隨緣而轉，那就要有禅定的功夫。
如何才能有禅定的功夫呢？初禅、二禅、叁禅、四禅、四空處定等四禅八定，都有它的禅定層次，但這些非佛教所謂的解脫道，因未能脫離叁界故。若真要有禅定解脫能力，就要悟到真正的空，如果沒有悟到真正的空，只有佛心的覺知，卻轉不了境的，那還會隨緣而流轉、輪回去了。
如果是悟到空以後，還是一直執著空的話，那就是太頑固了，也就是入頑空境。頑空的結果會怎麽樣呢？會造成我們的佛性有的部份掩蓋掉了。佛性本來是可知可覺的，也能知而無礙、不黏的。若悟空後，猶執空不放，佛性的覺知就不見了。只留有一個空體，基本的佛性是空的體，但不會有靈知靈覺的妙有。此佛性的妙有不是妄有，妙有是從空間，能觀十方因緣所現的法相，超越了見、聞、嗅、味、觸等，而用「心」去感應，超越一切五根的識用，所以心能夠依一切因緣而現一切的相，進而不執著的話，這就是佛性的本來，不落於「空」與「有」的邊見。要認識那一個呢？要見性有很多層次，認識你的空體、空性，那是要悟「空」，如果讓一切境不起，我雖有個覺知曆曆的心在，但一念不起那個境況，你可以體會到該境嗎？另一層次是外境雖然有，但佛性卻不被外境所粘，主觀意念能不去理它。
爲什麽你的空性不會全現？問題是色身沒突破的人，只有妄念境界，色身不破是在四禅以下的境界，只講二禅、叁禅、四禅等行者，雖有見、聞、嗅、味、觸這些體性爲依歸，所以依眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等作用生識，眼睛可以看到虛空一切妄緣，耳朵可以聽到虛空一切聲音、…等等，但這還是諸根隨因緣而起識的。
如果你要認知佛，不是去看他的外在形相，如果看他的形相，表示有覺有相，那還是以色身爲主。西方極樂世界有九個次第，也就是九品蓮花次第，上、中、下叁品，各品中又分爲上、中、下等叁生，你能想像說級數越高的，如上品上生一定所住的西方極樂世界更殊勝，那你就錯了！他是能生在「常寂光淨土」中。
下品下生是住方便有馀土，「有馀」是有馀依，有馀依的身體，有馀依的業緣。那就生在方便有馀土，不是真正的清淨莊嚴土的極樂世界，還有一個身體，沒有真正能到西方極樂世界去---清淨莊嚴土，第叁是沒有世界的世界，也就是常寂光淨土。上等上生而往生極樂世界是悟空性的人，「空性」是永遠的，「空」才能永遠，故說「常」，「寂」是以空體去面對一切境界有所知，但是不執著，也就是寂寂然的面對一切境界，「光」是無量無邊清淨的。
沒有修證到色身破者，所證得的禅定 是色身、氣的問題，此種禅定力是會退失的。爲什麽色身不破，會錯認境界呢？沒有破色身的一念不起的空，不是真正的空，那什麽叫做真正的「空」？就是你打開了本來，裏面有很多的垃圾，要有一種真正的真空就要清垃圾，剛剛講過了，真空才能産生妙有，現在你不是有真空，現在那些垃圾還被蓋住，色身沒有打開，氣又把它壓住，就不會起心動念，所以你認爲這樣是空了嗎？
真的空就應該可以照一切境，所謂「可照一切境」就是說，可以清楚的觀十方虛空的一切因緣，雖然我色身不去感知，但是你的真心可以清楚，可以不知道這個人做了什麽壞事，但是你可感覺這個人的心壞了，害人去了，這是不起所有的色根去認知，所以一個真正的修行者來看他，沒有看到什麽，要是有看到什麽相，那還是世間凡夫，以佛法來講都是世間凡夫，人的形、人的相是四禅以下所知所見，還沒有超過叁界，就是給你破了色身，但還沒有空掉，不去修解脫道，沒有真空的就沒有真正的解脫。
真正佛法講了好多，是沒有什麽可學的，只要舍到不能再舍的話，就能夠認識它，故相逢必能認識，不會不相識的。若是以有相去認識它，當然會失去它。因一到空性時，它本來就沒有，你怎麽舍呢？偏偏你具有的能力，是你去修來的，當然這不是本來面目。修行只要您能回到本來，以前您迷失掉了，不認識它。現在舍一切法，相逢了，當然能相識它。
認識後，你有沒有得？無所得！若有所得，都是在這裏做文章，現一個天宮或現一個佛像，即使是真的佛化身來，也不要執著它，魔化成佛，讓它浮現，也不要執著，佛也好魔也好，沒有憂喜，不要看到佛像，就說我很喜歡，看到這個相怎麽那麽難看呢？是不是魔呀？魔不會變得很難看，不用擔心，有時候是天龍八部，他們的長相就是那個樣子，他們也是佛的弟子，你說看到不好的，好像看到壞人一樣，壞人他會僞裝，他會化成很好看的佛像，你不要說：哦！我看到佛！然後就沒有戒心，這樣的話，你就完了！他剛好趁虛而入，所以不能有這些執著，要舍一切法，回到真正的空，才能夠從空中産生不可思議的妙有，你不懂但也能夠了知一切因緣，那是從自性生起的一切法相，所以這個公案的意思很深，「相識」是什麽？「不相識」是什麽？要去修證。
3.語體文解
僧問雲居山昌禅師說：「相逢不相識時如何？」這個僧人修行中，真有很多的境況，也很怕錯失良機，如果真的碰到了本來的佛性，但還不認識它，該怎麽辦呢？佛性具有兩面，一個是空，一個是不空的，還沒有完全見性以前是什麽？現在相逢的是那一個？
若是相逢，這個是有相，就是怕認識的不是真的它。若是這個空起，那什麽都沒有，要如何去認識它？懂得修行的道理後，你還想認識什麽？認識一個沒有東西的東西，所以這個心入滅的話，剛好…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 11· 逢必相識》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…