..續本文上一頁等於虛空，那你怎麽去認識它？如果認識的有相就說是真，就不認識看不到的真正空相，如何去認知。若相逢這個是有相，相逢也不對，不相逢也不對，但是如果真正的佛性跑出來，不認識它怎麽辦呢？
我們按語說：相逢(證得)自性的空體是本體界，既逢本性空性，應認識它，若不相識必未相逢。我已經講了，真正的空，悟了以後再回到原始點的時候，什麽都沒有了，但是有一個了了的知覺在，如果是在二禅境界，眼、耳、鼻、舌、身五根都不起功用，所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，．．都沒有感覺，五識、五根都不起作用，剩下來的是意識，若心不起心動念的話，就是住在空中，就如虛空也是不動的，但有一個了了的覺知在。
色身所具有的意根是很主觀的，它是第六意識，想或不想都在它，現在若不起想，眼、耳、鼻、舌、身等五識都不見了，但我還有一個了了的知覺，這個不是它，又是誰？什麽也沒有，但還有一個覺知在，這跟我們剛剛講的還沒有破色身的人，一個念頭都不起被氣壓抑住，壓住你的念頭，那種功夫不一樣，那你會說有什麽不一樣？就像隔一道牆一樣，此心不一樣就是不一樣，像那遲遲鈍鈍沒有感覺，像七、八月睡懶覺，昏昏沈沈、迷迷糊糊，那種是「空」嗎？那不是空！「空」應該是覺知曆曆，但就沒有一覺可用，沒有一心可求，都清清楚楚，所以你還覺得什麽都沒有，其實那個還不是空，雖有個清清楚楚的覺知在，只是一念不起，但這也不是它，所以相逢不見得相識，那怎麽相識呢？
昌禅師就說了：「既相逢爲什麽不相識呢？」上述修行者第一階段要悟的是「空」，是否見空，要有過來人印證或提示。若行者破黑漆桶，八識法塵揚起(翻種子)，七識脫黏不再執取此法塵，自然空性現起，此可說真悟得空。悟空後，面對一切法能「住境不生心」、「無所住而生其心」，至此境界，當可說是真的相逢。大部份至此境界的人，理法清楚，洞知世尊所說之法，相逢定當相識。就怕未至此境界，常誤認自己已悟得空，但相逢某境界時，卻乃有狐疑，問題不斷，倒底是這樣嗎？故有傳承的宗門，都會印證該法脈的境界。
如果你看到自性無念或自性光明，你就說：「喔！就是這個。」其實這個非那個，那個也非這個。有同學在報告中有提到：「該是這個！」我也沒告訴她，其實並不是這個。很多同學常自以爲是，也不虛心參問，因她在世間禅中，也不能說她不對，只是沒有進入無上菩提之路。修行的一個指標是---過程間有無翻種子，翻種子的時間是否有好幾年之久，這是真開悟者，也要花好幾年來調伏內心汙垢。當心寂靜下來時，空性才算是真的顯露出來。行者此時當能面境無所黏，也無絲毫的煩惱能困擾他。
前幾天有位大德寫信來，他說很有幸讀到我們那本《禅修的經驗與體驗》，他看了很多禅書，雖然不打坐，但可以坐在椅子上修禅坐，他好像腳有問題的樣子，結果他看了一篇印象最深的，此位同學是在慧炬上過課的，後來也有來法爾。她在文章中寫找空，說「空」是什麽？她一直找，天天就想著「空」是什麽境界，突然有一天睡覺的時候，要醒不醒之際，旁邊的聲音或人們的動作都清清楚楚，但沒有一個分別，這是有空體面境的樣子。打坐到最清楚的時候，心要清清楚楚，但又沒有挂礙，不知道自己在那裏，只有個了知的心。當然這位大德，也還沒有突破色身的束縛，也沒有禅宗所要求的開悟境界。
這位來信的大德，對這段話有很多感受，但是對於後面注解的《圓覺經》那段搞不清楚。《圓覺經》提及「已入地者隨順覺性」，經雲：「有照有覺，具名障礙，是故菩薩常覺不住。照與照者，同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙。礙已斷滅，無滅礙者，此名已入地者隨順覺性。」這裏行者還有一菩提覺知，有此可知的覺知，此覺礙可爲礙。在六結使的動、靜、根、覺、空、滅中，其真實的境況要搞清楚，有這個覺就有礙，要能覺而無礙，就要悟空。眼、耳、鼻、舌、身等根，甚至於意根，這六根所生的六識，不管超越叁度空間或是四度空間的覺知，還是有覺礙，那就沒有辦法解脫，所以爲什麽一定要修入空觀，把你的覺礙爲礙的毛病斷掉，這樣斷覺礙，才能真正入空。
《圓覺經》講的很清楚，你連覺礙的礙都沒有的話，就像你身體的頭被人家砍斷了，你的頭會有知覺、會去胡思亂想，把它砍斷的話，身體已經沒有那個覺了，那才真正悟空，既然已經沒有頭了，還會有誰再來砍你的頭呢？沒有頭可以被砍了，自然就潇遙自在、解脫了。
我不知道別的法師怎麽講這一段，我們不去講理論，講實際的境界，圓瑛老和尚實在很了不起，以前經典上沒談到過六結使，他可以把《楞嚴經》裏面講的「六結使」搞懂了，因爲他從觀世音菩薩所講的境界，或從釋迦牟尼佛講《楞嚴經》裏體會，一條巾打六個結，這六結不是六個東西，而是每根都打了六個結，其實只在說一根，如耳根就具有六個結使。
釋迦牟尼佛問阿難：「這六個結，要你把它打開來，讓它恢複到原來的樣子，該怎麽解呢？」阿難說：「當然是一個一個解。」沒有錯！是一個一個解，但從這頭解？還是從那裏解呢？動靜根覺空滅六結，要從何來解？當然如果以修行來講，是由「滅」先迷失，後就是「空」迷失，再來是「覺」迷失、「根」迷失、「靜」迷失、最後是「動」迷失的倒回淪墜。但你現在是要求解脫，當然是是要從這邊「動」解起，對動塵不動，對靜塵不執著、不喜愛，對根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所現的六根異能要能抛開，如此就進入心的狀態，就有所覺知，有覺就有礙，還是被抓住了，這個要破滅，覺礙破滅了，也就是說頭只有一個，已經被砍斷了，那誰還會再來砍頭呢？所以要了解：真正的悟，是要悟真空；爲斷覺礙， 能以空來滅它。
禅師說既然相逢這本性空，就一定會相識。那爲什麽會不相識呢？就是你沒有相逢，您看的還是這一邊，還是生滅法的這一部份，還沒有找到原來不生滅的體。
我們按語說：不相逢，始不相識，乃因微細的習氣沒斷盡，所以狂心未歇故，狂妄的心發生在那裏？在覺結使上！這個「覺」，很厲害的，你很執著外境的話，什麽境界它都會喜歡去插一手，人家肚子裏懷的是男胎或是女胎，你也知道，別人家大小事你也知道，但知道幹什麽？你管那麽多做什麽？所以這種覺不滅的話，就會被一切因緣來轉。有的人就說：這個人有光、這個人有聲、…，認爲不得了。在佛法裏，這些都是不行的，都是凡夫相，因爲他們生天死後照樣要輪回的。所以你微細的習氣不滅的話，就不會回到本來。
碰到因緣來，小事你說這簡單，不會被轉，但大的業障來的時候，還是照樣迷糊，搞得人仰馬翻。真正悟到空的，也就是沒有一個頭，雖有個覺知，但不被一切境界來迷惑。若覺而知道過去、知道未來，知道什麽的，知道的很多，如果又有個清淨的心，那就是佛性的本來，那是很好，甚至可以知道八萬劫以前的衆生因緣，對一切法沒有時、空的感覺，那是佛教聖人的境界，這當然是很好。但，若沒悟得空性，知一切法有什麽用呢？所以修佛法要有正知見，要舍得放下，才能見到本來，如果覺知後，又在眼、耳、鼻、舌、身、意六根所産生的異能上攪和的話，是無法用自己的真心佛性去感知真正的因緣，也就沒有辦法斷去一切跟你有牽扯的因緣。
( 86 年 5 月 20 日 講於 龍潭 )
《公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 11· 逢必相識》全文閱讀結束。