(一)公案本文

僧問杭州龍華寺真覺靈照禅師曰：「菩提樹下度衆生，如何是菩提樹？」

(識起迷情於世尊在菩提樹下度衆生之菩提樹，其樣子如何謂菩提樹，本文緣起現象界。)

靈照禅師曰：「大似苦練樹。」

(菩提樹葉大尾尖，苦練樹葉小，惟本體界本無分別，何必妄執名相之差異？)

僧曰：「爲什麽似苦練樹？」

(著相分別，未契入禅機！尚執於兩物相之異同、分別，有心就有名相執著，無心則無法執，當得法空智果。)

師曰：「素非良馬，何勞鞭影！」

(良馬見鞭影便奔行，劣馬亦不足去打策，心住現象界名相，對事事物物心生分別者，如何能空其一切境，如何能容納太虛？)

(二)玄祥釋解

1. 前言

經雲：心執名相始動念，念動意起，嘴唇才出聲，講話溝通就來了。若一個人不對名相執取，就能住空無之境，對法的執著要去，當先去掉世間的一切名相分別。上一次，我們講到現象界裏面的事物，是因爲你去執著有一個境，所以這個境才會從心地裏分立出來，那個境就是我們內心境的起源。如果你不起名相分別的話，心對名相、法名都無有執取，則法空智易修得。

我們阿賴耶識清淨的體像一面鏡子，我常常畫了一個山形，有一個實際的山在外，我們阿賴耶識具有一個現量意識，可以映現出這個外在的山在我們心裏面，一個完全相像的山。而聖人的境界，阿賴耶識照了以後，就不會去執著它。凡夫的阿賴耶識照了以後，就起了名相分別心，就起心動念去生起法境。

現在我們要去掉分別心，當從「不執名相」著手，見境心能不安名相，就能住“第一義地空”中，即住境不生心。當起心分別相的時候，這個境就變成相應。境在外，內心(裏面)不起分別時，這兩個境(內外境)本是一體的，所有的形相都是色塵，還有聲、香、味、觸等這幾個塵境，這些塵境現在我們心地的時候，如果自性不起分別名相心想，那就是同一體，故體能 照，能映現其境，所以內心外境，其實都一體的，也就是說十方一切都是在你心中。

經文上講「一真法界」，什麽叫「真」？什麽叫「妄」？「真」者是阿賴耶識體本空，但能 照一切境，且如實顯示其境，是爲真。如果阿賴耶識 照後，起了分別名相想，就會變成妄。怎麽講呢？爲什麽起了分別心，就會變成了妄呢？因爲它從理體之間分立出來，分立出來就不真了，然後你起了分別名相想，心帶動了你的喜怒哀樂，又加以分辨這個境，就産生了種種的煩惱想，這樣的話，就是一般凡夫的境界。

以聲音爲例！我們在修“觀音菩薩修行法門”的時候，一個最明顯的例子，打開色身束縛的人，可以體會十方一切都在心中，既然在心中就沒有外境，因爲外境不成爲外境，所以外面的一個聲音起，其實就在我們心中，也起在我們心中。既然外境的聲音是心中的聲音，所以應該是一體的。有的人氣脈通，就會覺得這個聲音就從我們體中或腦裏面出來，沒有一個距離、沒有分立、沒有對待。這樣可以體會一切境，外面有形的境界也是一樣，從你內心裏面映照出來，既然我內心跟外境是一體的話，有沒有時、空的感覺？不會有！你要觀美國或那裏，它就在你心中，你心中就是有東西，這樣有沒有時、空的間隔？沒有！

你可以體會，世間一切有，都是你心中幻化出來的，你不去觀外境，觀自心就好了，觀一切自心，就可以了知一切外境，這跟一般的外道修法不一樣，外道的修法是有來有去，非「如來」，有來有去是什麽？是中陰身！中陰身可以變成陽神，出陽神就是不怕太陽光照，日夜有實體的神我，雖有八萬大劫的壽命，但死後照樣輪回。

不懂得真正佛法的人，才會去玩這個，那是走錯路，當然這跟你的背景因果有關系，你有這個觀念，就是會接觸到那個法。我們有幸能接觸佛法，尤其能夠接觸到正法，你就要認知一切現象都是我心中起來的，不必要去追逐有個境。

譬如說你要去一個地方，不必出門，也不必出個陽神或陰神，只要你把那個境顯示在心中，心中就會現那個境。你懂得這樣的話，就在於你能不能觀起來？有沒有到那個心能顯境界，有就能到此境界，就是沒有絲毫的微塵在了，一絲一毫的微塵都沒有，才能有此境界。因爲有一點點不自在，就如雞毛蒜皮的小毛病，就會影響我們清淨的體性，就起不了靈光，就現不出其境。

修行第一個就是不要起名相分別想，也不要有分別心，境的好、壞，不要去執著，不要說境一定要好的，壞的我受不了，我不要這個境，不要有這種心態，因爲起了這個心就起了分別想，有了分別心，這微塵就不是微塵，變很粗重，這是一種心的毛病。

慢慢修心去執，修到最後對一切境，順、逆、善、惡都沒有名相來分別，都能沒有挂礙的話，你心地才會越來越清淨，不被這些枝節，不被這些心裏面的那個主觀意念所蒙蔽。這樣的話，你要觀，自然就觀得起來，觀還是要用心，那個心是真心，你的心可以幻化一切境，心識可以幻化成境，這個不是真實的，是無中生有的，就像世間一切法也是不真實的一樣。

2. 釋題

本公案的題目「不執名相」，一執名相就有習氣相應，不能入畢竟空之境。本體不管是空、是有，本來是一體，是沒有分別。所以一切法，幻化也好，不真實也好，有那個境現在我心中也好，那是最真實境的。定中獨頭意識我們講了，在定中到底是識所幻化的境，還是真的外境所映現的境，是有那麽回事，這是修行者要去體會的。如果我的心地裏想佛，然後佛像現，佛有沒有化身到我面前來呢？那是你識在定中所現的一種相，如果集中意識回到本來的意識(主觀意念)的話，那個境就沒有了，即醒即滅，南柯一夢，一瞬間那個境就沒有了。如果真正有境現在你心地裏面，那不管你醒不醒心念，此境照樣可以看到，閉著眼睛或張著眼睛，那個境照樣出現，那不是幻境，是諸佛、菩薩要給你看的。

當然諸佛、菩薩可以給你看，魔也可以化成佛像，所以我爲什麽一直告訴你們，不要看到佛像就好高興，尤其當你所想的、所要的，都能如意的話，那更要小心，沒事胡思亂想，要這個、要那個，要名得名，要財得財，那就要小心，有一些魔會化成佛，然後給你處處得到好處，你貪心不滅，想什麽好處都現，結果趁你不注意的時候，就控製你，要玩靈通，它就給你，要什麽就給什麽，到最後你會迷失掉。不迷失也會敗在貪字上，貪別人的錢財，這樣就淪墜了，不必要讓你著魔，只要讓你迷失掉，它的目標就達成。人在順境，最難去預防，所以對順境，我說什麽都不要，只要保持一個清淨無求的心，這樣的話，就不會被這些魑魅、魍魉所利用，這是題外話。

本體界上面不管是現什麽相，其實都不要加以起分別心，沒有名相起，就沒有對、錯感受。你起了這個名相心就變成凡夫知見，不起這個名相心的話，你的體跟外境本來就是一體，不管它是不是外境，不起心相應，即是覺而不著。

3. 語體文解

僧問杭州龍華寺真覺靈照禅師曰：「菩提樹下度衆生，如何是菩提樹？」每一尊佛要開悟、要成佛，都是在某種樹下結緣，釋迦牟尼佛是在菩提樹下證悟的，未來的彌勒佛是在龍華樹下開悟。在這裏講的是釋迦牟尼佛是在菩提樹下渡衆生，這位僧人沒看過菩提樹，故有此一問。菩提樹是生長在較溫熱帶的地方，尤其是印度地方很多，臺灣南部屏東一帶也有。在坐的同學大概都看過菩提樹，菩提樹它的葉子大且尾端尖，這裏禅師所提的苦練樹的葉子很小，一片葉子中小葉子很多，且長一顆顆的種子，鄉下的人都是知道「苦練仔」的。

這位僧人未見過菩提樹，所以對菩提樹很執著，也就持別提出這個公案來問禅師：「菩提樹下度衆生，那什麽叫菩提樹？」本公案緣起現象，我們世間中有一種樹叫菩提樹，它的樣子是什樣子？他很花腦筋在這上面。我們修行常常有一個現象 不懂的事，心裏面就很不痛快，不痛快就要打破砂鍋問到底，到底是怎麽樣？這就會讓我們的心起妄念，有妄念就沒有辦法證入清淨的本體，這樣子的話，你永遠沒有辦法放下一切法。我們說心地現一切境不要有好、壞分別想，都要放得下心，不懂有一天會懂，或者有個機緣會碰到就懂了，但有的人受不了！事情不分別不行！放不下，大部份的人都有這個毛病。

菩提樹是怎麽樣呢？靈照禅師就說：「大似苦練樹。」你說的菩提樹看起來就像苦練樹，如果兩種樹都看過的話，就知道兩者差得一萬八千裏，怎麽會一樣呢？但本體來講，就沒有不一樣，本體都是空性，苦練樹是從空性現，一個無情衆生，長什麽樣就是什麽樣。我們說世界上有兩種衆生，一個是有情，在目前的娑婆世界，有情衆生是…

《公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 2· 不執名相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…