(一)公案本文

僧问杭州龙华寺真觉灵照禅师曰：「菩提树下度众生，如何是菩提树？」

(识起迷情於世尊在菩提树下度众生之菩提树，其样子如何谓菩提树，本文缘起现象界。)

灵照禅师曰：「大似苦练树。」

(菩提树叶大尾尖，苦练树叶小，惟本体界本无分别，何必妄执名相之差异？)

僧曰：「为什麽似苦练树？」

(着相分别，未契入禅机！尚执於两物相之异同、分别，有心就有名相执着，无心则无法执，当得法空智果。)

师曰：「素非良马，何劳鞭影！」

(良马见鞭影便奔行，劣马亦不足去打策，心住现象界名相，对事事物物心生分别者，如何能空其一切境，如何能容纳太虚？)

(二)玄祥释解

1. 前言

经云：心执名相始动念，念动意起，嘴唇才出声，讲话沟通就来了。若一个人不对名相执取，就能住空无之境，对法的执着要去，当先去掉世间的一切名相分别。上一次，我们讲到现象界里面的事物，是因为你去执着有一个境，所以这个境才会从心地里分立出来，那个境就是我们内心境的起源。如果你不起名相分别的话，心对名相、法名都无有执取，则法空智易修得。

我们阿赖耶识清净的体像一面镜子，我常常画了一个山形，有一个实际的山在外，我们阿赖耶识具有一个现量意识，可以映现出这个外在的山在我们心里面，一个完全相像的山。而圣人的境界，阿赖耶识照了以後，就不会去执着它。凡夫的阿赖耶识照了以後，就起了名相分别心，就起心动念去生起法境。

现在我们要去掉分别心，当从「不执名相」着手，见境心能不安名相，就能住“第一义地空”中，即住境不生心。当起心分别相的时候，这个境就变成相应。境在外，内心(里面)不起分别时，这两个境(内外境)本是一体的，所有的形相都是色尘，还有声、香、味、触等这几个尘境，这些尘境现在我们心地的时候，如果自性不起分别名相心想，那就是同一体，故体能 照，能映现其境，所以内心外境，其实都一体的，也就是说十方一切都是在你心中。

经文上讲「一真法界」，什麽叫「真」？什麽叫「妄」？「真」者是阿赖耶识体本空，但能 照一切境，且如实显示其境，是为真。如果阿赖耶识 照後，起了分别名相想，就会变成妄。怎麽讲呢？为什麽起了分别心，就会变成了妄呢？因为它从理体之间分立出来，分立出来就不真了，然後你起了分别名相想，心带动了你的喜怒哀乐，又加以分辨这个境，就产生了种种的烦恼想，这样的话，就是一般凡夫的境界。

以声音为例！我们在修“观音菩萨修行法门”的时候，一个最明显的例子，打开色身束缚的人，可以体会十方一切都在心中，既然在心中就没有外境，因为外境不成为外境，所以外面的一个声音起，其实就在我们心中，也起在我们心中。既然外境的声音是心中的声音，所以应该是一体的。有的人气脉通，就会觉得这个声音就从我们体中或脑里面出来，没有一个距离、没有分立、没有对待。这样可以体会一切境，外面有形的境界也是一样，从你内心里面映照出来，既然我内心跟外境是一体的话，有没有时、空的感觉？不会有！你要观美国或那里，它就在你心中，你心中就是有东西，这样有没有时、空的间隔？没有！

你可以体会，世间一切有，都是你心中幻化出来的，你不去观外境，观自心就好了，观一切自心，就可以了知一切外境，这跟一般的外道修法不一样，外道的修法是有来有去，非「如来」，有来有去是什麽？是中阴身！中阴身可以变成阳神，出阳神就是不怕太阳光照，日夜有实体的神我，虽有八万大劫的寿命，但死後照样轮回。

不懂得真正佛法的人，才会去玩这个，那是走错路，当然这跟你的背景因果有关系，你有这个观念，就是会接触到那个法。我们有幸能接触佛法，尤其能够接触到正法，你就要认知一切现象都是我心中起来的，不必要去追逐有个境。

譬如说你要去一个地方，不必出门，也不必出个阳神或阴神，只要你把那个境显示在心中，心中就会现那个境。你懂得这样的话，就在於你能不能观起来？有没有到那个心能显境界，有就能到此境界，就是没有丝毫的微尘在了，一丝一毫的微尘都没有，才能有此境界。因为有一点点不自在，就如鸡毛蒜皮的小毛病，就会影响我们清净的体性，就起不了灵光，就现不出其境。

修行第一个就是不要起名相分别想，也不要有分别心，境的好、坏，不要去执着，不要说境一定要好的，坏的我受不了，我不要这个境，不要有这种心态，因为起了这个心就起了分别想，有了分别心，这微尘就不是微尘，变很粗重，这是一种心的毛病。

慢慢修心去执，修到最後对一切境，顺、逆、善、恶都没有名相来分别，都能没有挂碍的话，你心地才会越来越清净，不被这些枝节，不被这些心里面的那个主观意念所蒙蔽。这样的话，你要观，自然就观得起来，观还是要用心，那个心是真心，你的心可以幻化一切境，心识可以幻化成境，这个不是真实的，是无中生有的，就像世间一切法也是不真实的一样。

2. 释题

本公案的题目「不执名相」，一执名相就有习气相应，不能入毕竟空之境。本体不管是空、是有，本来是一体，是没有分别。所以一切法，幻化也好，不真实也好，有那个境现在我心中也好，那是最真实境的。定中独头意识我们讲了，在定中到底是识所幻化的境，还是真的外境所映现的境，是有那麽回事，这是修行者要去体会的。如果我的心地里想佛，然後佛像现，佛有没有化身到我面前来呢？那是你识在定中所现的一种相，如果集中意识回到本来的意识(主观意念)的话，那个境就没有了，即醒即灭，南柯一梦，一瞬间那个境就没有了。如果真正有境现在你心地里面，那不管你醒不醒心念，此境照样可以看到，闭着眼睛或张着眼睛，那个境照样出现，那不是幻境，是诸佛、菩萨要给你看的。

当然诸佛、菩萨可以给你看，魔也可以化成佛像，所以我为什麽一直告诉你们，不要看到佛像就好高兴，尤其当你所想的、所要的，都能如意的话，那更要小心，没事胡思乱想，要这个、要那个，要名得名，要财得财，那就要小心，有一些魔会化成佛，然後给你处处得到好处，你贪心不灭，想什麽好处都现，结果趁你不注意的时候，就控制你，要玩灵通，它就给你，要什麽就给什麽，到最後你会迷失掉。不迷失也会败在贪字上，贪别人的钱财，这样就沦坠了，不必要让你着魔，只要让你迷失掉，它的目标就达成。人在顺境，最难去预防，所以对顺境，我说什麽都不要，只要保持一个清净无求的心，这样的话，就不会被这些魑魅、魍魉所利用，这是题外话。

本体界上面不管是现什麽相，其实都不要加以起分别心，没有名相起，就没有对、错感受。你起了这个名相心就变成凡夫知见，不起这个名相心的话，你的体跟外境本来就是一体，不管它是不是外境，不起心相应，即是觉而不着。

3. 语体文解

僧问杭州龙华寺真觉灵照禅师曰：「菩提树下度众生，如何是菩提树？」每一尊佛要开悟、要成佛，都是在某种树下结缘，释迦牟尼佛是在菩提树下证悟的，未来的弥勒佛是在龙华树下开悟。在这里讲的是释迦牟尼佛是在菩提树下渡众生，这位僧人没看过菩提树，故有此一问。菩提树是生长在较温热带的地方，尤其是印度地方很多，台湾南部屏东一带也有。在坐的同学大概都看过菩提树，菩提树它的叶子大且尾端尖，这里禅师所提的苦练树的叶子很小，一片叶子中小叶子很多，且长一颗颗的种子，乡下的人都是知道「苦练仔」的。

这位僧人未见过菩提树，所以对菩提树很执着，也就持别提出这个公案来问禅师：「菩提树下度众生，那什麽叫菩提树？」本公案缘起现象，我们世间中有一种树叫菩提树，它的样子是什样子？他很花脑筋在这上面。我们修行常常有一个现象 不懂的事，心里面就很不痛快，不痛快就要打破砂锅问到底，到底是怎麽样？这就会让我们的心起妄念，有妄念就没有办法证入清净的本体，这样子的话，你永远没有办法放下一切法。我们说心地现一切境不要有好、坏分别想，都要放得下心，不懂有一天会懂，或者有个机缘会碰到就懂了，但有的人受不了！事情不分别不行！放不下，大部份的人都有这个毛病。

菩提树是怎麽样呢？灵照禅师就说：「大似苦练树。」你说的菩提树看起来就像苦练树，如果两种树都看过的话，就知道两者差得一万八千里，怎麽会一样呢？但本体来讲，就没有不一样，本体都是空性，苦练树是从空性现，一个无情众生，长什麽样就是什麽样。我们说世界上有两种众生，一个是有情，在目前的娑婆世界，有情众生是…

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