..續本文上一頁是世尊對菩薩位講的經典，闡述華嚴世界之宇宙現象。《阿含經》是對一般小乘行者講的經典，阿含經都有曆史可查的，之後出現的經典都沒有曆史可考查，所以很多學者有時會稱之爲僞經。無數的科學考證佛法，那部經典是假的，那部經是不知來處的。同樣道理，很多經典當時的曆史沒有，但不見得就沒有這部經！像《華嚴經》是世尊一證悟後對菩薩講的經典，放在那裏？只有菩薩聽得懂的，所以放在華嚴世界裏，何謂「華嚴世界」？是一個世界裏面的一個世界再存有一個世界，虛空裏有3千大千世界，每一個世界都有一尊佛，華嚴世界中有無數佛世界。

講《華嚴經》也許你們比較沒有概念，但大家最有印象的大概是善財童子，善財童子參了53位善知識，所以叫做「善財53參」。爲什麽他要去參訪諸善知識呢？是文殊師利菩薩跟他說：「你現在已經有一個境界了，也發了菩提心了，應該去參訪善知識去。」善才童子參時定說：「仁者！我已發阿耨多羅叁藐叁菩提心，要如何來修持，成就菩提道？」前後參了53位善知識，各個修行法門都不一樣，境界當然也不一樣，參訪就是要這樣參，到菩薩的境界要懂得很多，那才能夠行菩薩道，如果只會一種法門的話，你的心沒有辦法悟入佛道。這是《華嚴經》內講的「法界品」，也就是屬於華嚴期世尊所講的經典。

菩薩教完了，接著下來要教什麽呢？教那些平民！因爲沒有一個懂得佛法，所以要從幼稚園開班，從最基本的開始，這叫做「阿含期」。「阿含期」講什麽？講如何守戒，講不了義經，如說天有幾天，太陽系中的世界內有幾個世界，宿命、叁界安立，叁界怎麽安，所講較少牽涉到無上解脫道，都講世間的一切現象、天上的一切現象、講一切因果道理，十二因緣法，只有觀十二因緣法證得我解脫，這些是屬小乘法，都是在修自己的內心，所以都以戒律管理自己，也就這樣才有「律學」。比丘250戒，比丘尼約略500戒，因爲不用智慧證得解脫，只好用戒律來管理自己的心。

釋迦牟尼佛要入滅時，阿難還沒證得解脫，感情比較重，一聽世尊要入滅就哭得傷心要命，這時一個大阿羅漢就跟他說：「你不要哭了！你是世尊最親近的弟子，應該去請示世尊，佛入滅後，有幾件事情要取得印證，譬如說經典的最開始要怎麽講？以後每部集結經典的人、事、物要怎麽安立？佛滅後要誰來當我們的導師？」

阿難就進去向佛陀問這些問題，佛陀就告訴阿難尊者，佛經第一句安以「如是我聞」，時間不講，僅提「一時」，地點要標出，聽法人數約略而提就可。這種概括說法，可以概述曆史。在那時候所有經典用現在科學的眼光來考證，以前那時的事件不是說以後就不會再出現。如果懂得因果的話，衆生是很可悲的！衆生都一直活在重複的生死之間，在重複的命運裏輪回。

譬如說「自殺」，腦筋內記起了自殺的種子，下一世或是那一世出生爲人的時候，他還會有自殺的傾向，大約要有七世會有自殺的種子因緣。爲什麽？因爲阿賴耶識已經記起來，那個時候怎麽樣，到了那個時間心就又犯了，阿賴耶識是無所不記的，很多的業是自己造的，時間一到就發作。

基隆有一個海灘，15年前有7位國中生在那兒玩水，結果溺水而死，15年後同一個海灘又有7個人溺死，他們就是15年前那7位國中生，這是曆史的重複；所以我們要有智慧從曆史、阿賴耶識中跳出來，不要認爲阿賴耶識所現的一切相都是真的，不管真的、假的，我們應看成都不是真的，要有這個能力，這能力從那兒來？不是來上課，你就會、就做得到的，沒有！是要天天打坐，天天練習，從周圍的人事物之間去調伏你的心，能夠從這樣去學習，然後真正進入修行境界的時候，面對自己心騙自己的時候，你就能夠轉、能夠放得下，不是這麽簡單的，阿賴耶識無始劫來的種子，尤其是第七識執著一切法種爲真，很忠實於第八識所映現的法塵，所以你不破這一關的話，怎麽解脫呢？

《大藏經》最前面的一、二本都是在講釋迦牟尼佛的故事，也是講曆史的重複，其中有一段是世尊某世出生爲大象，大象也可以行菩薩道，行菩薩道的人也不見得就不會墜到畜生道去，世尊雖入畜生道，他還是以大象身行菩薩道。有一次森林起了大火，森林裏有一條河，河的另一邊沒有火燒，所以大衆都爭先恐後的要過河，會跳的就跳過去，會遊的也遊過去了，但是其他的弱小的衆生就沒辦法過河，這時那只大象就發菩提心，站到河中央當過河的踏板，那麽多衆生踩過大象背，踩得皮破、肉爛、骨裂，此象精疲力盡了，大象想：「我的任務完了，可以結束自己的生命了。」就慢慢的要往河裏沈下去。這時候有一個冒失鬼跑出來，也就是跑得最慢的動物，它喊叫著：「慢著！慢著！我還沒有過河呢！等我一下！」這時大象忍痛撐起身子來，讓它跳過去後，大象才沈下去，這是很久很久以前的故事。

在釋迦牟尼佛成佛那一世，此曆史又重演了，當然這就是「曆史會重複」的說明。以前跟釋迦牟尼佛有緣湊在一起的，現在都做他的徒弟，這一世世尊要入滅時，事情已交待完即將入滅，大家以爲沒事了，待世尊要入般涅槃。突然間冒出一個聲音說：「世尊！我還有事請問，你還不能入滅！」這是誰呢？這人就是森林大火時跑得最慢的那個畜生。大家就要開罵了，世尊就要入滅，現在你不好好讓他入滅，你又有什麽問題要談？世尊當然知道這個因緣就說：「讓他說，我等一下沒關系！」待此僧問完後，世尊這才入滅。

我們有智慧的話，觀周圍的人事物，其實都是我們的曆史在重複重演，國家有國家的命運，每個家、每個人都有重複的命運，輪回就是這樣子。

剛講阿難請示世尊，佛經裏面第一個要安什麽起頭取信後世衆生？佛經不要講確實的時間，因爲曆史常常會再重複、重現，每次世尊講經說法時，阿難都站在旁邊聽，阿難的記憶力很好，聽過就能記起來，所以用「如是我聞」爲佛經的第一句話，接著就講地點、多少人、對象是誰？是菩薩、是天龍八部或是人等，這是第一件事。

第二件事是說世尊入滅後誰來當我們的導師？世尊就說：「以戒爲師。」想想看，能以「守戒」做爲我等的老師，這個老師很盡責的，爲什麽？它隨時都在你身邊。不要講，「某某老師，你如果天天在我旁邊多好！」好什麽？「我有做錯事，你可以提醒我，心有煩惱，你可以跟我開導。」那有這樣子的老師，沒有！所以以戒爲師最好，因爲你受了戒，就戰戰兢兢地，隨時隨地提醒你，所以你不會犯戒。

譬如說你守不貪戒，你看人家的大小東西，有用沒用的東西，甚至很喜歡的東西，都要能不取不貪。現在我們有一個很大的毛病，珠寶、大錢我不要且不屑要，但是我最喜歡的是什麽？小佛像！看得心歡喜，於是就把它偷回去，別的不偷就偷小佛像，起了貪心呀！所以碰到你喜歡的就會動貪念，這個要斷，所以要以戒爲師。

以前在大乘精舍講課時，有一次講到以戒爲師，有位遊學很多地方的女同學，說道：「好像不是這樣，應該以『法』爲師。」各位聽了覺得有沒有道理？學法當然要以法爲師，但法是什麽？法有善法、惡法，起心動念是法、舉個手也是法，以這個法來當你的老師呀！根本是沒仔細思量。法是代表法界的一切，譬如以桌子來講，它是因緣加上師傅敲敲釘釘，湊合而成就這個法，這能當你的老師嗎？再說善法、惡法都是法，那邪法能當你的老師嗎？外道也常講佛法，也講得很好，外行人聽了很有道理呀！對呀！都是勸人爲善，爲善沒有錯，善有善報，但不代表真正解脫的佛法，真正的佛法是在講求解脫，從內心裏面去超越你的人格、你的煩惱，進而提升、顯露你的本性。分析給她聽，當然她心裏不是很信服。

世尊在阿含期是對待小學生的善導善誘，再下來方等期，是講《方等經》，何謂《方等經》？就是大乘經，開始把小學生的心慢慢帶入大乘心地，慢慢朝大乘佛法走去，因時間的關系不講太多。每個弘化時期多長不一，再下來就是講般若期，600卷《般若經》是在這時期講的，所以叫做般若期。讓衆生慢慢薰習大乘智慧以後，再教他們無量的智慧和解脫智慧，從心地裏面去解脫出來。

最後一個是法華涅槃期，剛剛講的《法華經》是一乘佛法，從阿含期的善導善誘到衆生根基成熟時，最後導入一乘佛法，所以真正的《法華經》裏面所講，才是真正的佛法。以前講的聲聞、緣覺、菩薩法都是方便法，因爲衆生的根基不那麽銳利，直接講一乘佛法，是沒有人聽得懂，所以哪個根基來，就講那一個法，聲聞法、緣覺法、菩薩法，到最後才是一乘佛法。

所以當迷的時候，你被法華轉；悟的時候，你轉法華，何謂「法華」？法華是代表世間的一切相，你懂《法華經》的話，法身應該有神變了，不是只讀讀經文了知而已，是要發心行菩薩道。我們還沒有證到那個境界，一乘佛法應該神變無量，十方世界來去自如，我們證不到，但是道理要懂，修到那裏，境界是什麽，要知道。

某個道場剛開始的時候，只接引比較高階的公務員、有學識者，因智慧高、學習能力強，但有沒有錢呢？沒有！因那些護持的人都沒有很多錢。反過來看，某些道場都是教那些老太太們，你說那個境界高呢？能把研究班的學生教懂了，你認爲就很了不起了嗎？不是！要是能把小學生和腦筋古板的老太太教會，讓他們懂佛法，讓他們得解脫，這才是真正的大菩薩。故要用你的智慧來看看某位法師弘法的過程，哦！以前都局限在比較高的層次人脈，慢慢的也要走入人間佛教。何謂「人間佛教」？就是已經普遍化了，開始在走阿含期的教化，讓這些衆生根基成熟，並且要帶到成佛，那要多久的時間呢？但不得不這麽走呀！這樣看，你就懂得世尊的教化過程也是如此的。以後那一天你開悟了，大概也這樣，剛開始接受你的法大概都是菩薩級的，到最後慢慢那些跟你有緣沒緣，比較初基的衆生，你還是要善導善誘的將他們帶上來。

再回來談到「禮拜小僧」，你以後修行也一樣，對出家人也好，對你的老師也好，只要是正法，真正傳承佛法的都要保持低姿態，這不是做出來的，是要以真心誠意的，來對待人家。你做出來的樣子人家看得懂，人家會將心比心，馬上就可以看出真假，因爲修行人的心都很清淨，你是什麽心馬上就可以感受到，雖然有的人嘴巴講講，其實沒那個心；有的人嘴巴講不出來，但可以體會到他的心是真心，他不會拍馬屁、不會逢迎，但他很虔誠的對待你，所以我們說修行不要被貢高我慢心來障礙你，若如此，人家不會教你更高的法。

世尊一開始講《法華經》時，爲什麽500比丘頂禮後，就退席了呢？他們沒有那個意念要聽《法華經》，這是意念感召來的，能怪誰呢？當然不是釋迦牟尼佛要他們不要聽！而是他們自己貢高我慢的心，感召不能聽這部《法華經》的因由，500比丘同是釋迦牟尼佛的徒弟爲什麽不能聽呢？他們認爲是菩薩才可以聽，這是內心自己生起的障礙，障礙果報的心，所以修行要特別小心，不要有那種不正常的心態，這樣會障礙你學習的機會。也從500比丘不能聽《法華經》的公案，來了知某些很好的佛法，就是大衆不能來聽，這都是有其因緣的。很多同學常說，我們道場所說的法那麽好，很熱心要找一些人來聽，但來的人還是不多，即使來了也頂多聽一、兩次後，就再見了。主要還是因緣契機的問題，世事不能勉強的。

我們按語說：現此小沙彌，何足大衆頂禮，師欲破大衆貢高我慢心，滅除我執也。結果呢？衆無對。大家還是不知道師父爲什麽要叫我們禮拜此小沙彌？這樣跟你們解釋後，起碼你們應了解慧 禅師的用意了吧！

( 86 年 1 月 7 日 講於 法爾 )

《公案禅機 肆、開悟後功用行 四、公案 — 求我空智 3· 禮拜小僧》全文閱讀結束。