(一)公案本文

僧問雲居山昭化道簡禅師曰：「維摩豈不是金栗如來？」

(識起迷情於維摩诘大士，是否已是如來位。維摩诘大士原居妙喜世界，爲無動佛之補處大士，示現娑婆世界，助世尊廣度衆生。)

昭化禅師曰：「是！」

(是金栗如來，教導學人不住有爲、不住無爲者，更示諸菩薩以默然而入不二法門。)

僧曰：「爲什麽卻預釋迦會下聽法？」

(十方世界本無一法可說，以大士之如來法性身，可曾有聽？)

師曰：「他不爭人我！」

(我執未破，始有高低，本性一如，衆生同一體性，何有你我之分！)

(二)玄祥釋解

1. 前言

我、萬象及器世界如何起？都是因識而起，起自何處？是空的體中因緣而起。我們講七大圓通，其實裏面真正講起來只有六大而已，四大－地、水、火、風加上空、識就成六大，空是體、識是用，四大是依體因識而成立的假合相 如色身、色相、器世界。色、空、識就把整個六大標得清清楚楚，萬物也有它的色相。譬如黑板也有！它也有空體，只是識現在沒有，因爲它是想離而成無情類，還沒變成無情世界衆生以前的阿賴耶識執著無想而變現，所以一切的相都是從這六大生起的。(無情五大所造，有情六大所造。)

七大是什麽呢？是六大加上根大，根可以說是我們的六根，也就是把色法五根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根)和意根合在一起變成心的根本，意根就是第六識的分別妄想，你念佛的心也是這一個，所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裏是講以根大(意根)圓通成就，用意根念佛，能念的心就是心意，也可以說七大只有在《楞嚴經》內才講到，普通經典只講六大而已。

一切萬法包羅萬象皆由空性起，如果你超越了色相，就能夠回到本來，不會執著一個我，執著一個他，因爲我、他本來是一體的，這樣的話，就可以得到我空智。如果破不了你自己的話，你就沒有辦法再修法空智，因此，第一關要先證「無我」，得諸法無我觀智。

如果沒有辦法接觸到真正的佛教道場，或是法師的講經說法，那要如何去印證這個人說的對不對？用「佛叁法印」去印證！如何印證呢？第一，他說法有沒有強調「諸法無我」？很多人的身體會發光，那是在執著什麽？執著有相！其身可以變大，有如天神一樣，這也是執著有相，表示這裏面還有一個「我」的存在！如果你不能回到空的話，你的「我」是沒辦法滅。

再來就是「諸行無常」，那一個人說一切行相都是永 的，但大家知道 有空相才是永恒的，一切因緣法是無常的。若說一切法是常，這個算什麽呢？也是誤執於有相！這樣是沒有辦法解脫的，因爲還無法超越「我」的執著和「法」的執著，所以，要認知一切行爲、一切心法都是無常。我也常常講：因爲無常，所以你會有好、也有不好的時候；好事情因爲無常變壞了、滅掉了；壞事情因爲無常，過幾天，不好的事就過去了，我還是我。有了這樣對一切事無常的概念後，再去看看別人有沒有這樣在講。

最後就是「寂滅爲樂」，涅槃就是寂滅，寂滅爲樂，你的心能夠怡然的去面對一切境，然後也能夠面對諸法、諸行都沒有挂礙，無我也好，無常也好，要滅掉那些，就要超越；能夠面對這個境，也就是了知事件，然後不起執著，就是「超越」，這就是「滅」的境界。「滅」不是對待的滅掉一切事相，如果滅掉一切相的話，就不能了知了，要能夠清清楚楚的知道事情怎麽樣，然後又沒有挂礙，這才是「滅」的境界。佛說涅槃之法，使我們出離生死之苦，而得寂滅之樂。

寂寂然是我們的體，也就是空的體，你有了知一切事情又沒有挂礙的能力，這樣就是「寂滅」。這種快樂，才是真正的快樂，是永 的快樂，其他世界的一切都是無常的，所以不是真正的快樂。譬如說聖誕節你去跳舞，跳得很快樂，但是呢？跳舞是一個因緣湊合而去跳，跳完曲終人散，緣盡了，回到家裏面又是一個人，很空虛，快樂完了就覺得空虛，所以這種世間的一切快樂不是永 的，或者是進入叁禅、四禅的禅定很快樂，但是一出定就沒有了，叁禅時每個毛細孔都充滿了氣，會覺得非常的舒服，但是一出定，氣就沒有了，快樂也沒有了。

一切法有生、住、異、滅四種相，萬物也有成、住、壞、空四種相，所以說快樂有生滅，但是佛說寂滅常樂是永遠的，不管是善境界、逆境界照樣寂寂然的面對，沒有所謂的好或不好，這樣子就超越了心識分別，這才是真正的快樂。人世間的一切法沒有一件能一直跟著的，所以涅槃寂靜是最快樂的，如果證得它，它是一直追隨著你的。我們修行就是要修這個法，不是去修世間禅的打坐快樂，不打坐就沒有快樂，你懂得這個的時候，要破掉我、人的對立。剛開始修行的人，沒辦法馬上把不自在的心去掉，就用念佛號來提醒你自己，間接去掉我執。

譬如說：你責怪某人做了什麽不好的事，但像剛剛我們所說的，設身處地的想一想，如果我是他的話，我會不會這麽做？做了也許搞不好比他更離譜！所以不要怪他，那你自己就要原諒別人，能原諒別人就沒有「我」的存在，就能超越自我的觀念，這是修行的第一階段，「我空智」是這樣起修的。

2. 釋題

這個公案是「不爭人我」，悟後行者要修的是我空觀智，悟入空，進而再修「無相叁昧」、「無願叁昧」。行者觀「法無我」，是沒有實體存在的「我空」觀，自己要空掉本身主觀的意念，就沒有你我之分。我們說有人、我的話，就有對立，在佛教名詞裏是講對待，有對待就有煩惱，也就是我們常說的「所看、所聽的事情」，如果能夠換個角度來看，你就能夠設身處地的想一想，那就不會怪人家做得好不好，做得好、做不好都能如實接受，這些現象等於是在破掉我的執著。

我們一般都以主觀意念來看事情，這主觀意念就把你跟我對立起來，如果你換成客觀，但也不見得換個角度，你也可以直接的看這個人、看這件事，如是客觀的角度去看，就能超越你自以爲是的觀念，這樣你就能夠面對很多事情，但不起煩惱，不起一切執著而導致變成煩惱，也就沒有所謂的煩惱。

所以我們說佛性是要「知」，但不執著。如果不知，當然不必執著，就跟石頭、木頭一樣，這不是我們所要求的；我們所要的是：了知一切事，但不執著一切境，這樣你就超越了自我，所以就破掉「人跟我對立」的觀念。

我們常常講人、我、衆生是一體的，如果萬物再加進去的話，那不是只有有情衆生，還包括萬物，若俱寂的話，是呈什麽現象？是空體！你有空體，萬物有空體，所以這基本是一樣的，空是一切萬物的根本，佛也建立在這空體上，人也是！也就是說，有情、無情衆生都是建立在空體上。

3. 語體文解

有僧問雲居山昭化禅師說：「維摩豈不是金栗如來？」 在經典上，佛不是說維摩诘居士是金栗如來嗎？他是未來世要成佛的菩薩，名爲金栗如來，現在是補處佛。問這句話時，因爲在談到佛的境界，我們說緣起於本體界，維摩诘大士原居妙喜世界，不是我們娑婆世界的菩薩，他是在另外遙遠的佛土---妙喜世界---妙喜世界的佛，在我們娑婆世界現在的名字叫做「不動佛」，維摩诘居士是下一任的佛，所以又叫補處大士，就像觀世音菩薩是西方極樂世界的補處佛一樣的。

以前也講過，要知道諸佛成道的過去、未來，要去看《悲華經》，前一陣子，道場有很多此經，但都被拿光了。在我們《參證篇》的講議中也有講到《悲華經》部份內容。西方淨土很殊勝，每個人都想往生西方，這也要他們的福報不錯才可以，怎樣才算不錯呢？也就是要具足善根、福德、因緣，才能往生西方極樂世界。

「阿彌陀佛」是無量壽佛，「阿」是「無」的意思，「 陀」是「量光、量壽」的意思，也就是無量的光、無量的壽之佛，雖然阿彌陀佛之報身佛住世時間很長、很長，最後總是要入滅的。但西方極樂世界並無末法時期，就是說如果阿彌陀佛早上入涅槃，晚上觀世音菩薩就成道補上佛的位置了！但娑婆世界卻有無佛住世的空窗期，像彌勒菩薩下生成佛，是在世尊滅後5億多年後的事，故我們有末法時期。

觀世音菩薩其實早就成道了，他名爲「正法明如來」，所以經典上講觀世音菩薩的法力跟佛是一樣的，爲什麽？因爲他已經成佛了，但因爲同一個時間、同一個世界不能有兩尊佛同時在弘法，所以觀世音菩薩不能以佛的姿態在西方淨土講經說法，目前只有阿彌陀佛在西方淨土說法而已。

觀世音菩薩有那麽大的法力，且跟我們娑婆世界比較有緣，所以就到娑婆世界來幫釋迦牟尼佛度衆。我們娑婆世界的人，福報較差，…

《公案禅機 肆、開悟後功用行 四、公案 — 求我空智 4· 不爭人我》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…