(一)公案本文

僧问云居山昭化道简禅师曰：「维摩岂不是金栗如来？」

(识起迷情於维摩诘大士，是否已是如来位。维摩诘大士原居妙喜世界，为无动佛之补处大士，示现娑婆世界，助世尊广度众生。)

昭化禅师曰：「是！」

(是金栗如来，教导学人不住有为、不住无为者，更示诸菩萨以默然而入不二法门。)

僧曰：「为什麽却预释迦会下听法？」

(十方世界本无一法可说，以大士之如来法性身，可曾有听？)

师曰：「他不争人我！」

(我执未破，始有高低，本性一如，众生同一体性，何有你我之分！)

(二)玄祥释解

1. 前言

我、万象及器世界如何起？都是因识而起，起自何处？是空的体中因缘而起。我们讲七大圆通，其实里面真正讲起来只有六大而已，四大－地、水、火、风加上空、识就成六大，空是体、识是用，四大是依体因识而成立的假合相 如色身、色相、器世界。色、空、识就把整个六大标得清清楚楚，万物也有它的色相。譬如黑板也有！它也有空体，只是识现在没有，因为它是想离而成无情类，还没变成无情世界众生以前的阿赖耶识执着无想而变现，所以一切的相都是从这六大生起的。(无情五大所造，有情六大所造。)

七大是什麽呢？是六大加上根大，根可以说是我们的六根，也就是把色法五根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根)和意根合在一起变成心的根本，意根就是第六识的分别妄想，你念佛的心也是这一个，所以《大势至菩萨念佛圆通章》里是讲以根大(意根)圆通成就，用意根念佛，能念的心就是心意，也可以说七大只有在《楞严经》内才讲到，普通经典只讲六大而已。

一切万法包罗万象皆由空性起，如果你超越了色相，就能够回到本来，不会执着一个我，执着一个他，因为我、他本来是一体的，这样的话，就可以得到我空智。如果破不了你自己的话，你就没有办法再修法空智，因此，第一关要先证「无我」，得诸法无我观智。

如果没有办法接触到真正的佛教道场，或是法师的讲经说法，那要如何去印证这个人说的对不对？用「佛叁法印」去印证！如何印证呢？第一，他说法有没有强调「诸法无我」？很多人的身体会发光，那是在执着什麽？执着有相！其身可以变大，有如天神一样，这也是执着有相，表示这里面还有一个「我」的存在！如果你不能回到空的话，你的「我」是没办法灭。

再来就是「诸行无常」，那一个人说一切行相都是永 的，但大家知道 有空相才是永恒的，一切因缘法是无常的。若说一切法是常，这个算什麽呢？也是误执於有相！这样是没有办法解脱的，因为还无法超越「我」的执着和「法」的执着，所以，要认知一切行为、一切心法都是无常。我也常常讲：因为无常，所以你会有好、也有不好的时候；好事情因为无常变坏了、灭掉了；坏事情因为无常，过几天，不好的事就过去了，我还是我。有了这样对一切事无常的概念後，再去看看别人有没有这样在讲。

最後就是「寂灭为乐」，涅槃就是寂灭，寂灭为乐，你的心能够怡然的去面对一切境，然後也能够面对诸法、诸行都没有挂碍，无我也好，无常也好，要灭掉那些，就要超越；能够面对这个境，也就是了知事件，然後不起执着，就是「超越」，这就是「灭」的境界。「灭」不是对待的灭掉一切事相，如果灭掉一切相的话，就不能了知了，要能够清清楚楚的知道事情怎麽样，然後又没有挂碍，这才是「灭」的境界。佛说涅槃之法，使我们出离生死之苦，而得寂灭之乐。

寂寂然是我们的体，也就是空的体，你有了知一切事情又没有挂碍的能力，这样就是「寂灭」。这种快乐，才是真正的快乐，是永 的快乐，其他世界的一切都是无常的，所以不是真正的快乐。譬如说圣诞节你去跳舞，跳得很快乐，但是呢？跳舞是一个因缘凑合而去跳，跳完曲终人散，缘尽了，回到家里面又是一个人，很空虚，快乐完了就觉得空虚，所以这种世间的一切快乐不是永 的，或者是进入叁禅、四禅的禅定很快乐，但是一出定就没有了，叁禅时每个毛细孔都充满了气，会觉得非常的舒服，但是一出定，气就没有了，快乐也没有了。

一切法有生、住、异、灭四种相，万物也有成、住、坏、空四种相，所以说快乐有生灭，但是佛说寂灭常乐是永远的，不管是善境界、逆境界照样寂寂然的面对，没有所谓的好或不好，这样子就超越了心识分别，这才是真正的快乐。人世间的一切法没有一件能一直跟着的，所以涅槃寂静是最快乐的，如果证得它，它是一直追随着你的。我们修行就是要修这个法，不是去修世间禅的打坐快乐，不打坐就没有快乐，你懂得这个的时候，要破掉我、人的对立。刚开始修行的人，没办法马上把不自在的心去掉，就用念佛号来提醒你自己，间接去掉我执。

譬如说：你责怪某人做了什麽不好的事，但像刚刚我们所说的，设身处地的想一想，如果我是他的话，我会不会这麽做？做了也许搞不好比他更离谱！所以不要怪他，那你自己就要原谅别人，能原谅别人就没有「我」的存在，就能超越自我的观念，这是修行的第一阶段，「我空智」是这样起修的。

2. 释题

这个公案是「不争人我」，悟後行者要修的是我空观智，悟入空，进而再修「无相叁昧」、「无愿叁昧」。行者观「法无我」，是没有实体存在的「我空」观，自己要空掉本身主观的意念，就没有你我之分。我们说有人、我的话，就有对立，在佛教名词里是讲对待，有对待就有烦恼，也就是我们常说的「所看、所听的事情」，如果能够换个角度来看，你就能够设身处地的想一想，那就不会怪人家做得好不好，做得好、做不好都能如实接受，这些现象等於是在破掉我的执着。

我们一般都以主观意念来看事情，这主观意念就把你跟我对立起来，如果你换成客观，但也不见得换个角度，你也可以直接的看这个人、看这件事，如是客观的角度去看，就能超越你自以为是的观念，这样你就能够面对很多事情，但不起烦恼，不起一切执着而导致变成烦恼，也就没有所谓的烦恼。

所以我们说佛性是要「知」，但不执着。如果不知，当然不必执着，就跟石头、木头一样，这不是我们所要求的；我们所要的是：了知一切事，但不执着一切境，这样你就超越了自我，所以就破掉「人跟我对立」的观念。

我们常常讲人、我、众生是一体的，如果万物再加进去的话，那不是只有有情众生，还包括万物，若俱寂的话，是呈什麽现象？是空体！你有空体，万物有空体，所以这基本是一样的，空是一切万物的根本，佛也建立在这空体上，人也是！也就是说，有情、无情众生都是建立在空体上。

3. 语体文解

有僧问云居山昭化禅师说：「维摩岂不是金栗如来？」 在经典上，佛不是说维摩诘居士是金栗如来吗？他是未来世要成佛的菩萨，名为金栗如来，现在是补处佛。问这句话时，因为在谈到佛的境界，我们说缘起於本体界，维摩诘大士原居妙喜世界，不是我们娑婆世界的菩萨，他是在另外遥远的佛土---妙喜世界---妙喜世界的佛，在我们娑婆世界现在的名字叫做「不动佛」，维摩诘居士是下一任的佛，所以又叫补处大士，就像观世音菩萨是西方极乐世界的补处佛一样的。

以前也讲过，要知道诸佛成道的过去、未来，要去看《悲华经》，前一阵子，道场有很多此经，但都被拿光了。在我们《参证篇》的讲议中也有讲到《悲华经》部份内容。西方净土很殊胜，每个人都想往生西方，这也要他们的福报不错才可以，怎样才算不错呢？也就是要具足善根、福德、因缘，才能往生西方极乐世界。

「阿弥陀佛」是无量寿佛，「阿」是「无」的意思，「 陀」是「量光、量寿」的意思，也就是无量的光、无量的寿之佛，虽然阿弥陀佛之报身佛住世时间很长、很长，最後总是要入灭的。但西方极乐世界并无末法时期，就是说如果阿弥陀佛早上入涅槃，晚上观世音菩萨就成道补上佛的位置了！但娑婆世界却有无佛住世的空窗期，像弥勒菩萨下生成佛，是在世尊灭後5亿多年後的事，故我们有末法时期。

观世音菩萨其实早就成道了，他名为「正法明如来」，所以经典上讲观世音菩萨的法力跟佛是一样的，为什麽？因为他已经成佛了，但因为同一个时间、同一个世界不能有两尊佛同时在弘法，所以观世音菩萨不能以佛的姿态在西方净土讲经说法，目前只有阿弥陀佛在西方净土说法而已。

观世音菩萨有那麽大的法力，且跟我们娑婆世界比较有缘，所以就到娑婆世界来帮释迦牟尼佛度众。我们娑婆世界的人，福报较差，…

《公案禅机 肆、开悟后功用行 四、公案 — 求我空智 4· 不争人我》全文未完，请进入下页继续阅读…