(一)公案本文
僧問鳳翔府青峰傳楚禅師曰：「如何是明了底人一句？」
(識起迷情於悟者之境界，證入本性空相者，可以一句話概說乎？)
傳楚禅師曰：「駿馬寸步不移，鈍鳥升騰出路！」
(證至空相者，有如駿馬，惟此駿馬不能動，故入如如理地。鈍鳥者，事相也。聖人當有所作意，心如鳥一樣，當升騰出路似地起想。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
一般修行者有智慧，沒有定的話，容易散亂。這裏要講的世間智，或者是你在修行之間所體會到的覺知曆曆，但卻沒有辦法做到如如，看不開時也就有煩惱，如果是念力大於智就有定，有定無智這種不是佛法要修的，佛法要修的就是定慧等觀、定慧等持。
有慧無定會散亂，有很多這種人，他們不是正常的修佛法，而是從外道突然進入覺知的境界，空有覺知，但沒有定，所以就顯得神經兮兮、怪怪的，也沒有得到真正般若智慧，故沒有解脫知見。
何謂般若智慧呢？那是禅修中的出世間智。世間的一切法，你都要懂，出世間智解脫法你更要懂，而且要能做到；出出世間智慧是從出世間智跳出來，這個才是真正圓融的解脫知見，就是你能夠再入世。當再入世時，芸芸衆生障礙無邊、造業深重，你跟他們擾和在一起，而能不爲他們所動，慢慢的來改造他們，讓他們能夠走上修行的路，這都是靠定慧等持的境界。
2. 釋題
本公案名爲「駿馬鈍鳥」，駿馬是表示有定力的人，不隨境流轉，故說駿馬寸步不移；鈍鳥是菜鳥，沒經驗者，隨境流轉者，還有的人不知空體遍滿虛空，常有一神我升騰他往，故說鈍鳥升騰出路！從有相修入的話，大概都是有這毛病，因都是修有爲法的，故不知體性空的真實。從「空」入手的話，這種人就有定，較能因「空」而産生智慧，到最後，修到「空有不二」的話，就可以以空的體性面對不空的世間一切境，而能如如不動，那就證到正知見的圓融，也就是佛法要修的最後一階段。就是鈍鳥最後也是守住空而入定。
駿馬本是容易奔騰，奔騰之間，不能解決你不定的煩惱，所以有慧沒有定是沒用的，在修行過程之間不是絕對的，是相對的！當然從有相修入，你能夠進入開悟境界的時候，就可修空觀智，就可以修到定，可觀一切法空，觀一切法中無我，觀一切法無常，觀到寂滅爲樂。佛法不講這叁個法印的話，就是邪魔外道，因爲你觀一切法無我，觀一切法無常，觀寂滅爲樂，在修行過程之間，要以「觀空智」觀一切法，能夠證到「空」，從「空」中産生智慧，才能夠具妙有的境界，這個「妙有」是實際的妙有，從鈍鳥之間去産生無量的神變力，這是從體性中來的。
如果是從有爲的境界去學這個法，那不真實，所以從空之間取得一切的法，只懂一半，修佛法是修佛的境界，是要悟「空」的真實，不是修有爲的境界。現在講法空，沒有證到法空智，就沒到佛的境界。這時從念佛法門開始，念佛法門是有爲法，悟入時還是要修我空觀智，這樣才能夠解脫。解脫以後，再回過來體會「有相」的真實，這樣才能夠得「定慧等持」的境界。
這個公案的內容：駿馬寸步不移，鈍鳥升騰出路，如果以正常的理念來講的話，這是文法不通，跟你的世間所體會的、所知的是相違背的，所以你認爲這個是不合理的。修行就是要這個樣子，笨笨的！學得一切法都沒有用，學得一切有爲法，最後都要放下，這樣才能找回你自己。你沒找回自己，怎麽能見性？不能見性，心就是不明，心不明就不能用你的心；未見性前常用心，你的體性就不現，不現則一切的神變就起不來，所以駿馬沒有用，學習笨鳥反而能産生無量的神變。
3. 語體文解
僧問鳳翔府青峰傳楚禅師說：「如何是明了底人一句？」「明了」要講見性也好，講已經證到「空、無」也好，已經悟道的人也好，用一句話來說明他所明了的境界。我們按語說：識起迷情於悟者之境界，證入本性空相者，可以一句話概說乎？既然明了底人，那本性體空的境界是怎樣。我們知道一切佛法只有兩個現象，一個是現象界，現象界就是一切有爲諸法，六根對六塵産生的六識很真實，産生森羅萬象，是世間一切法，也是每個人的命運。另一個是本體界，是理地，是空的，是你如如不動體性！
悟到了本體界，面對現象界的時候，不被沾粘，能脫離了，脫離也就是解脫道證到了，如果修一切有爲法，沒有進入本體界走一趟，盡管你有靈知靈覺都沒有用，因爲「動、靜、根、覺、空、滅」這六關沒有跑一趟，空有覺知，覺知過去、現在、未來，是沒有用的，對一切法沒有證到法空智的話，照樣輪回，照樣受報，所以本體界是在講如何悟到空、無，空無會産生妙有。所以，對於證入本性空相的人，禅師你能不能以一句話概說他的境界呢？
傳楚禅師說：「駿馬寸步不移。」「駿馬」是非常會跑的馬稱之，它很有神力，但是卻跑不動，你就說：「奇怪了，駿馬爲什麽走不動呢？不是一跑就幾千裏嗎？」那是用你的妄心在走，當然走不動，也可以講：轉不了境，一個因緣來的時候，你看不開，就有枝枝節節的障礙，所以你就迷糊了，照樣輪回去了。若能很靈光又不到處亂跑，那一定是神光曆曆，無所不知，也能夠無所不黏。
你喜歡用心的力量，喜歡有爲法，就沒有辦法解脫，所以到坊間看修行的書要有所選擇，書中所講的理念，如果智慧不夠的話，不要說他是佛教徒就是對的，你要怎麽去分辨他有沒有違背釋迦牟尼佛的本意。現在也有人在說：『當下就是佛了，不必修了！什麽「叁關」？』祖師大德的「叁關」在幹什麽？如果你懂得的話，就能了解；若沒有在裏面打過滾，就不知道你證到解脫了沒有。
解脫了嗎？現在沒有挂礙，小事看得很開，當然看得開，等到大事情來了，大障礙來的時候，人仰馬翻，境界不曉得跑到那兒去了，平時講得頭頭是道，境界來的時候，照樣迷糊，照樣隨業在轉，照樣犯了貪、 、癡、慢、疑的毛病，所以爲什麽要有觀空智，就是要從裏面去體會，真正的置之死地而後生。禅宗只有兩句話，要解脫就得「打得念頭死，許汝法身活」，也就是心要大死一番，那就是悟空的最高境界，真正悟空的人不會怕一切業報現前，你怕死就是貪，你要錢就是貪了， 心容易犯，就是還有 的種子，你看不出因果，所以觀不出在你周圍發生的一切因果關系，這就是癡、愚笨。
真的把心打死了，大死一番以後，一切業來的時候，你當然可以解脫，這是要真心實地的去戰鬥，不是平白懂得幾句佛法、經文就可以的。修佛法，講的是實證，祖師大德每一位都是修行佼佼者，你難道比祖師大德都行，人家閉關過叁關，你不用閉能通叁關。因爲不懂！所以一問叁不知，害了他和聽他講法的人，所以說駿馬沒有用，要能寸步不移才行。
很多人平時講得頭頭是道，佛法講得不錯，但他對欲望是否真正的死掉心了，連心都不起了嗎？若對動塵會動心，想以前種種，想生活的問題，想．．，是未解脫；若連心都不起了，這才真正的悟到解脫，有如法身佛。法身佛是清淨無形、無相的，我們的空體是這樣，所以我們剛開始修行要悟空，才能夠得法身佛，未證法身佛，妄心還不清淨，所以妄心要讓它大死一番，才會真正的解脫。
「駿馬寸步不移，鈍鳥升騰出路」，愚笨的鳥卻可以往上升騰，可以沒有障礙的，有人講「虛空不礙白雲飛」，這個是聖人的境界，虛空是證到了，你的體本來空，本體界本來空，空掉你自己的業，在你心大死一番後，什麽都放下了，沒有什麽舍不得。這時候白雲就能在虛空中飛了，白雲代表諸法，代表世間的一切，它就可以在空中飛，這就是你心能夠證到空，心能夠放下一切，這時候你的靈知靈覺能感知一切法，它可以在虛空中現起，所以說「一真皆真」，你心這時候所起意念是真實的，以前爲什麽不真呢？因爲妄心所支配、業力所支配，所以不能夠當真，業力支配能當真嗎？當真就會隨業轉了，講什麽解脫？所以不能當真！妄想當然不能當真，因爲那是你的妄想，不是真實，所以你要修到一切法都動不了你的話，你的體性就跟佛一樣，就可以産生一樣的神用，所以鈍鳥反而能升騰出路。
我們按語說：「證至空相者，有如駿馬，惟此駿馬不能動，故入如如理地。鈍鳥者，事相也。聖人當有所作意，心如鳥一樣，當升騰出路似地起想。」證至無所有相者，有如駿馬，惟此駿馬不動，如果動，那是世間的駿馬，不是修行的大事，如果世間的駿馬動，那是世間法跑得快，我們證到無所有相，是什麽境界呢？也就是說對一切法而不著，這就是世間禅定裏面的無色界境界。
世間禅定的色界天，初禅、二禅、叁禅、四禅，如果你的身體突破了、開悟了，法身要讓它活起來。不開悟，法身活不起來，所謂佛，不是在你心中的佛，法身佛是遍虛空的，開悟人的心可以…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 叁、公案 — 保護任運 7· 駿馬鈍鳥》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…