(一)公案本文
僧問雲居山昭化禅師道簡曰：「路逢猛虎時如何？」
(緣起現象界，行者路遇猛虎應如何？行者逢緣應緣，六根出六門所有住，則煩惱至矣！)
昭化禅師曰：「千人、萬人不逢，偏汝便逢！」
(正是心不清淨行者的煩惱處，虎雖猛然，尚抵不住忍辱波羅密。佛說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是爲忍辱波羅蜜。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
普通一般人對境執著的話，那個境才會起功用，如果你本身對境不執著的話，境歸境，對你産生不了什麽作用，這是牽涉到你本身能不能放得開，所以在保護任運要求得自我解脫的時候，要改正你自己的心態，對外境一切現象，如果你有能力不去碰它，不去執著它，那一切的逆境，甚至於不如意的境，相對的就發揮不了它的功能，所以從一般的生活起居之間，如果有人找你吵架，你心地空蕩蕩的沒有跟他吵架的心，他在那邊怎麽比手畫腳、怎麽罵，你的心都坦蕩蕩的，不屑回答，如如不動，那打得起來嗎？普通打架也好，或是重大沖突也好，都是你一語、我一句地一來一往，到最後惱羞成怒，不得不打起來，講不過你，就用打的。
在保護任運過程之間，我們對一切現象都能夠不動的話，這樣就沒有所謂不好的境界，我們會碰到凶猛的老虎，也是相對的你很怕那凶猛的老虎，像釋迦牟尼佛去馴服一條火暴龍，火暴龍脾氣很壞，看到什麽就會把它吃掉，釋迦牟尼佛不怕它，他進去火暴龍住處，對境生起了慈悲叁昧，入慈悲叁昧定中，很簡單地把暴龍馴服了。人家看他很容易的把火暴龍調伏後出來，這當然他有特殊的慈悲叁昧的力量，不但不怕那個境，還可以調伏那個對象。
我們雖說做不到調伏對方，但起碼我可以對境不相應，你有這種自我的認知的話，對外在的順、逆境都沒有什麽挂礙，這樣就沒有所謂順、逆的境界，反正對我來講，順境、逆境、凶猛或溫馴的老虎都一樣，若能這樣子的話，有碰到等於沒碰到。「遇猛虎」是我們常常住境生心，常常一個境、一個念放不開，就在那裏攪和進去，欲罷不能。這時候應用什麽法門最好，以無爲法是最好的法門。
講了這幾個公案，有沒有叫你用一法去對治一法呢？沒有！都是要求你內心能放下，放下即能自在，那個境自然就起不了功用，爲什麽我們會被冤親債主搞得非常的落魄，或者是全家不安，夫妻不合，小孩子不聽話，最主要是我們對境應緣，這個應緣就是被利用的根本因緣，如果你能夠住無爲境，不管怎麽樣，我都能用無爲對治的話，那種現象自然就不會存在。
2. 釋題
這公案名爲「路逢猛虎」，是我們一般修行過程之間，所要調伏任運的境界，修「舍一切法」的概念中，路逢猛虎 照樣要不黏、放下。有一個公案名爲「臨危自在」，而這一個公案是「路逢猛虎」，兩者有異曲同工之妙用。你不把他當境，有碰到等於沒碰到一樣，甚至於下一個公案也一樣「順如其意」，不要境來了，就用一切有爲法來轉它，要能如如不動，那境就起不了功用，所以你要證得內心的解脫，對外境的一事一法只有用無爲法，其他沒有辦法來解脫的。反過來講，無爲法不是每一個人說要用就能用的，也因爲這樣，修行過程之間，觀念是正確了，但若做不到時，就要用一些有爲法，你要暫時能去用它。
有一些經典的偈語，要去默念它，如《金剛經》是最有名的、破一切業緣的般若智慧法門，教你觀一切法均是虛幻不實的，不管真的、假的，都要觀一切相虛幻不實在，不要去當真，這樣的話，你就不會去在意那個境，那個逆境。如果一下子放不下這一切相虛幻不實在的法相，那就退而求其次，對這個法看它是「如夢幻泡影，如露亦如電」，一切法就像不真的夢幻，或者是水中泡沫，或像影子一樣，一下就滅了，或者觀它像閃電一樣，一閃就沒有了，像朝露一樣，太陽出後就沒了；智慧像太陽，太陽一照就把朝露化解掉，這個就是告訴我們對一切因緣果報現象或冤親債主來的話，你要觀一切法無常，馬上會過去的，我忍耐一陣子，忍耐一天，一個禮拜，一個月總是會過去的，因爲一切法無常故。
在退而求其次的功夫中，有一天你會證到真如無爲的境界，對境、對念不起一點可怕的心，悲傷的你覺得沒有什麽可悲傷的，忿怒的你覺得沒有什麽可忿怒的。這樣就自然回到原來我們的本真，坦蕩蕩的，赤裸裸的，不拖泥帶水的，沒有一些葛藤可以給他抓住，這樣的話就自在了，這樣的話，你心地裏面沒有病了，一切障礙就障礙不了你了，所以學佛法也好，修禅也好，你的業障都是要這樣走過來的。
3. 語體文解
我們來看這個公案「路逢猛虎」，有一僧問雲居山昭化禅師曰：「路逢猛虎時如何？」在道路上行走，碰到非常凶猛的老虎，這時候該怎麽辦？我們說「猛虎」就代表現象界裏面一切不如意的境，或者是有人對你特別照顧，所謂「照顧」就是很會修理你。種種的逆境如果碰到的時候，該如何面對它，這些都是現象界裏面的事情，按語說：緣起現象界，行者路遇猛虎應如何？行者逢緣應緣，六根出六門所有住，則煩惱至矣！
我們逢緣應緣，六根出六門有所住，所以你看到猛虎，就把它看進去了，哦！這是凶猛的老虎要吃我，這樣當然煩惱就來了。這只老虎凶不凶不管它，如果是我欠它的，就給它吃掉，如果不欠它，它也不致於加害我，你的心放下的話，老虎不見得是老虎，凶猛不起來，也就是因爲你的因果如何，對它是什麽意義，如果是欠它的話，那你抱著一個平常心面對它，反而是有改觀的意境。
例如我們碰到一些冤親債主，爲什麽佛教徒常常說，多做一些功德回向給冤親債主，因爲要看他不像是敵人，要用此心態去面對他。在做功德之間自行修般若智、空觀，他沒你的辦法，他要這樣、要那樣，偏偏你都沒有很大的毛病讓他抓住，沒有很大的把柄讓他抓住，但他還有一口氣 不下，走也不對，不走又沒你辦法，所以就在那裏耗著。
我們以因果的現象來講，多拜佛，多參加法會，將修行功德回向給他，這樣讓他能超脫的話，他本身對你的不甘願的心就會慢慢地化解了，化解開了，事就完了，所以我們講有能力不應緣，就是平常要多聽佛法，多學佛法，佛法就是要用在這上面。
開悟行者剛開始，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，一出六根門頭去面對著塵境，色、聲、香、味、觸、法這六塵境時，沒有辦法不黏、不住，故會一連串地起思想心，因爲行者的內心不清淨，所以一看到老虎就覺得很凶猛，你如果內心沒有什麽凶不凶猛老虎的概念，心裏坦蕩蕩的，像剛剛講的，釋迦牟尼佛能起慈悲叁昧，那你就直接入叁昧定中，所有的凶猛老虎也就會慢慢的凶不起來了。我們六根出六根門頭時所碰到的境，你到底起什麽心態？決定你的行爲與心理。如果起的心態是空無的心，對方雖是凶猛，那也沒你的辦法。若是有所住，就沒有辦法脫黏，才有路遇猛虎的事情。
昭化禅師反問他說：「千人、萬人不逢，偏汝便逢！」「千萬人」是指有修有證的人，他們從來就沒有碰到所謂猛虎、不猛虎的，偏偏你會碰到；意即是說你自己心不清淨，心裏面還有壞人、好人之分，故有猛虎之念。心裏還有分別好人、壞人時，就常會著境應境，隨緣起心裏的喜怒、哀樂想。
你對一個很壞的人，若心裏面沒有起多壞想，就不會影響你的心境。你說這個人很壞，你就會從心中生起一個討厭的心，然後到處講他怎麽壞，這是你還有不淨的心，這個人壞不壞就跟老虎凶不凶猛一樣，是你主觀意念來判別老虎凶不凶的，這價值觀由你的心病來決定。這個人壞不壞，是你內心還有一些世俗的價值觀在判斷，如果這樣的話，這個人就是你所謂的壞人；如果你沒有這個心的話，那有什麽壞人呢？
上個禮拜去監獄弘法，我們把監獄那一百零幾人都看成善良的人，那你就不會說這些都是犯人、是殺人犯、．．，要怎麽來防備他們。因爲你沒有這種心態，而把他們當成正常的人一樣，那他們會以一個很正常的心對你。若你認爲這些都是亂七八糟的犯人、毒犯、．．等等，你有這個心的話，就表現在你的行爲上，在你的談吐、眼神上，那他們給你的也是一樣的敵對心態。所以猛虎到底猛不猛，是在你心境上的認知，你沒有這種心境的話，凶猛的老虎就不凶猛了，是你本身的認知問題。所以昭化禅師說千萬人不逢，偏偏你會碰到！講的很簡單，清淨的人才碰不到，碰到也等於是沒有碰到。
按語說：正是心不清淨行者的煩惱處，虎雖猛勇，尚抵不住忍辱波羅密。佛說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是爲忍辱波羅蜜。在家行者剛開始修行，或是剛開悟的行者，煩惱無量還調伏不下來，所以處處碰到的不如意事就會這樣，但是老虎雖然勇猛，如能以忍辱波羅蜜對治它，就能簡易地超越。
《金剛經》中有一個最…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止製 10· 路逢猛虎》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…