(一)公案本文

僧問舒州投子山大同禅師曰：「依稀似半月，仿象若叁星，乾坤收不得，師向何處明？」(緣起現象界，似有性蹤，日、月、地球叁星若隱還現，卻無能力把握得住，該如何用功？)

大同禅師曰：「道什麽？」(入道行者光怪陸離事，不可執爲境界。要伺機渡過，只得以方便智、般若慧收拾乾坤， 是需時較久也。)

僧曰：「想師只有湛水之波，且無滔天之浪！」(小水波、大水浪，均屬妄想念，僧是有滔天之浪，但不能以小巫大巫之分，來度聖者之體性？)

師曰：「閑言語！」(引入本體住於空境，水波、水浪皆非究竟，光說無益，速調伏業識爲要。)

(二)玄祥釋解

1. 前言

修行人對於開悟有叁不等的說法，有的道場說「見一片空無現起，即是開悟本性」，但這只是無想的異相而已；有的道場以爲「見光即是開悟」，如英文所說 “enlighten”，然“見光”也僅是二禅之境界而已。事實上，禅宗所言的“開悟”，非世間禅中的開悟，而是要真打破黑漆桶 ( 色身破 ) 的開悟。

禅宗行者打破色身黑漆桶後，阿賴耶識業識現起，才能說是悟自心，打開本來，得悟自心，是爲開悟。開悟時，讓阿賴耶識顯示出原儲藏的業識種子，自觀業識種子及習氣無量無邊，往昔所造之業---大小善惡業種子，如滔天駭浪般地湧出，而行者之任運就在此時，如六祖悟後還要15年的遁迹獵人隊中，將養自修。行者加以調伏業識之後，業識由滔天之浪變爲湛水之波，再慢慢進入無波痕之止境。至此行者才能真見空性，此空體之鏡有如明鏡般，無所不照，漢來漢現，胡來胡現，不來不現，覺知曆曆，但也如如、自在無礙。

行者若無上述之過程，見光、見空無後，即如常人般，不必將養、不必任運，只覺得心身愉悅，對世間事看得開，好像很有禅的意境，這也還是世間禅的悟境，不能不加以分別，以免自誤誤他，以訛傳訛。

2. 釋題

本公案「浪識言閑」是在闡述悟後的行者，在任運之中，其心識變化大小的議論。行者面對著心識尚未完全靜止下來前，常希望心能早點無浪無波，但不知浪起波來，都是自心應緣的習氣在作祟，若自心攀緣的習氣不去，怎能讓自心止住而顯露其空性。

首先說明「根識」與「浪識」之間的分別，阿賴耶識有一個異名叫「初刹那識」，因緣來最初其他識還沒升起時，由阿賴耶識先 照而生識知其境，隨後前五識及六、七識才依此識而起。「刹那」是在講非常短暫的時間，印度時間的單位，約爲0.013秒，有的說0.018秒，其形相微細，一刹那經雲有101個生滅，也有說900個生滅。但刹那識是代表我們的真識－阿賴耶識，如果你懂它的行相的話，真心未面對因緣生法時，它是空無的行相，等到我們面對實境緣時，心的體生用是由八識起，八識會把它幻化在你的心裏。如眼識對色相，先依托八識而認知外境，眼睛直接透過自我的體，我的體空直接映照，不透過眼睛它也是可以照，所以瞎掉的人其體性的見性照樣可以看，如阿那律陀尊者雖眼睛瞎掉，爲什麽在修法後還可以看到呢？他是以我們八識的真心實性來看，所以對境時，直接能映照的是我們第八識－阿賴耶識，而眼識再以第八識所現的相分(影像)爲依托，我們知道眼識只能了知，清清楚楚知道那個境，它不會加以分別那是什麽，不會加以分別産生善、惡、喜、怒、哀、樂的心，而會加以分別的是第六識，隨後第七識再衍生一連串的妄想推計，然而真正的心，只是映照在心湖裏面而已，也不會妄想煩惱的。

所以我們說漢來漢現，胡來胡現，不來不現，行者若在真心現了以後，不要妄執後，再起心動念，這就是我們真心所現；如果真心現後，經眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等轉化、了知其境後，第六意識及第七末那識再産生無量心思，這些都是凡夫相。所以說除了初刹那識以外，其馀的識心起都是屬於浪識，故要舍識(舍六、七識)用根(用眼、耳、鼻、舌、身等五根)，控製第六意識、第七意識不起善、惡念想就好了。

所以，「視而不見、聽而不聞」這就是小乘聖人的境界，這樣就沒有煩惱，如果你碰到很不好的境界，如魔相、魔境，或者是很害怕的相，這境在我心湖中，我照樣面對它，不會起波浪。例如：我們眼、耳、鼻、舌、身對色、聲、香、味、觸，五根對五塵境不會起波浪，只要轉動到第六識、轉到第七識就會起煩惱，所以真心實相只是映照其境，是好的、是壞的，聖人的心面對它不起心意念想，只是映照境而已，不說好也不說壞，不起心動念加上不會喜怒哀樂。若行者面境時加上第六意識後，境已經過去了，又會留下來打妄想，所以懂得修行要將心建立平等性，去掉打妄想的心，然後我們清淨的體空，才可以建立圓成實性。

這圓成實性透過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，以空體直接去應一切緣。要得到圓成實性的智慧，心一定要清淨；心清淨後，雖然沒有神通，也可以空體了知一切因緣，譬如說有的人有耳通、眼通。心不清淨，一定做不到圓成實性智慧，只會抓住一些境，沒有用的，只會看命，卻不會改變命運。

我們的小圓鏡智(佛才有大圓鏡智，能觀照十方一切衆生及世界) ，透過諸根就可以知道那些事該做或不該做，只隨清淨心的感受，就可以消遙自在。心欲清淨要先修不執著外境，內心清淨了，潛在的阿賴耶識起的心意念，了知後就不要再去打妄想，最初映照境所産生的意識心起時不動，這是聖境之意。

反過來，讓浪識起的是凡夫境，所以，祖師大德或大乘佛教常說的「第一義谛空」，「空」不是什麽都沒有，是內心面對境的時候，不會有其他的妄想執著，不會有其他的意識心，能空中有相不執，即是佛性的中道觀現，亦是面對不空的境時，內心如如不動。「初刹那識」就是在說明阿賴耶識的心起，我們常說第一念是真，第二念起後就是假，看了那個境起分別想，譬如：覺得這個字寫得好、寫得不好，這都是妄想；要慢慢學習到浪識不要起，我的體性面對著境界，最初接觸到時，刹那間那個境悟知後，然後就不要動心意念了。看到不好的影像、逆境，沒有恐懼心，沒有討厭的心，沒有逃避的心，那是我們真心本性所現的相分，若第二念、第叁念、第四念起…，那都是凡夫的妄想境界，所以面對第一義谛空，第一念反應是對的，之後經過腦筋想一下再出來的念就不對了。所以要慢慢練，練到圓成實性現起時，突然一句話，啪！怎麽忽然間我會講這一句話呢？因爲你的真心佛性觀一切因緣有所體會，所以講這一句話，而且那一句話都很靈驗，以後你去印證結果，確實就是這樣。

如果你遇事再想一下，然後再說出來，那是用凡夫心去想，就沒有直心道場的禅味，所以我們說要「率性而出」，是由體性發出。接下來是浪識，要接觸到我們的體性真，不要愛講話，因爲心動，嘴就動，自己一問一答；心不動很難，證到第一義谛空，就可說悟道了。

3. 語體文解

回到公案來，僧問：「依稀似半月，仿象若叁星，乾坤收不得，師向何處明？」僧以自己悟境來問禅師，是說這體性要現又沒有全現，這月代在表我們的體，開悟時還不清楚，好像看到，又看不很清楚，因心還不清淨故，還有妄心會蓋住體性，體性與妄心本來是不相關的，打開本來後根本智現起，心能不執妄後，具有照一切境的功能，會有妙觀察智、平等性智。之後要回來學習差別智，沒有差別智時，一切都是空、平等；在差別智現後，對世間事能不住一法，才是究竟。若你面對一切境，譬如面對一個人心在起煩惱念，你可覺知而要用差別智去度他，讀它千百回，意思是你去感知他在心煩，你的心才能知道他的心現出障礙，以空性對著他，即能讓他心平靜下來。

根本智證到之後再回來學差別相，有叁不等的行相，才能去度世間一切衆生的習氣毛病，對症下藥，所以祖師大德，只要你講一句話，他就可以抓到你的習氣毛病。譬如說請祖師大德教我們佛法大意，如果他看你的臉具貢高我慢心，師父就對他禮拜下去，拜的意思是你的心貢高我慢，你要學習我一樣把你當做佛一樣拜你。所以每人不同的心病，禅師都能了知；而這人剛開悟，圓成實性未現。

「依稀似半月，仿象若叁星」：地球、月亮、太陽叁星，把這叁星看成我們六、七、八識，我們體空受不清淨心識影響，所以「乾坤收不得」。「乾」是天，「坤」是地，代表世間的一切相，世間的因因果果，衆生的一切，收不回來自心中，即謂不能掌控。心不清淨，收不回來，如果是刹那識，只是映照境，根本沒有我執、法執在的話，應該收得回來的。我未能做到，請師父明示我，把叁個星要收就收，要放就放。

這公案緣起現象界，尚未證到體空，六、七識妄分別、妄思想不能停止不動，所以「似有性蹤」，還不清淨，因爲我們的佛性去掉六識、七識後，始見第八識本心…

《公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止製 6· 浪識言閑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…