..續本文上一頁，之後再回過來利用第七識、第六識。但是利用歸利用，我不去執著它，因爲我解脫了，我不被境轉，我們說五蘊身－色、受、想、行、識，《楞嚴經》告訴我們五蘊是不真實的，「非因緣，非自然性」，意思是說五蘊沒因沒緣自現起，此現起之五蘊身心感受，不是由佛性來相應，而是妄習來相應，故說非因緣，非自然性。現行者爲什麽舍棄五蘊，走過一趟以後，還要再利用這五蘊身呢？因爲你懂了就不會怕，不會被它所迷。也許你看到某一位師父動不動就發脾氣，修行的人怎麽可以發脾氣呢？當然他沒有像釋迦牟尼佛一樣，已經證到一切清淨無馀涅槃心，但他發脾氣起的都是清淨、無著的心，沒有壞的念頭，因此我們的祖師大德了解此中道理，但沒有證到果地佛的境界－還是因地佛的境界。
「果地佛」是釋迦牟尼佛，德行非常完美；「因地佛」還有很多微細習氣。這師父 心未滅，但是他知道這是他的習氣，他不被它轉，他不會毫無來由的發脾氣，是要使那個徒弟知道不可以犯錯，發脾氣是七情六欲裏面的一個，他發了以後就忘記了，他沒有記恨的心、沒有嫉妒的心、沒有分別的心，不會因此整你，跟你過不去。所以心清淨後，可以利用五蘊身來利益衆生，因爲他借用它的功用。
問這句話的人是「有性蹤」，但不完全清淨，該如何用功呢？大同禅師反問說：「道什麽？」，你提出這個問題要我說什麽？因爲一切悟入空性之法，若有語言文字相就不對，一切的無上心法用語言文字表示，就離題了。
我們說第一階段要悟到空，悟到體空是要真體會，不能光講空是怎樣，要實證。釋迦牟尼佛說叁藏十二部經，只是在指示月亮，這些經典像手指頭一樣，指向體空，他告訴你這個(體空)是你要去找的，佛法語言文字相的背後是在講什麽？不要去一個字一個字看，那是看不出東西來的，所以你問這十個字要我說什麽？禅師也有間接意思說，心未明時要閑言語，不要起心動念，讓自心更不能清澈下來。
僧曰：「想師只有湛水之波，且無滔天之浪！」我們的體性本來是能自然應緣，應緣之時是有相，緣滅法滅，不會有妄想執著，這是禅師清淨心。而僧以自境揣測禅師只有微細的波浪，沒有滔天的波浪，湛水之波比較好，滔天之浪比較不好，其實是五十步與一百步之差別，這樣比較，對嗎？
真正因緣成熟而開悟時，是大澈大悟，其時就是滔天之浪，很大很多的浪，因爲對外境覺知心很敏感，剛開發出來像中陰身樣很敏感，有現在心的九倍銳利，潛意識的第六感很敏感，預測的都對，現在已經都不錯，死時中陰身是現在的九倍功夫，正是太敏感，都與人家的心攪和，很快去受生，有攀緣的心更快，那個跟你有緣，中陰身馬上就搭上了。
對外境，靈知靈覺都有感應，那就是滔天之浪，看到一個境、一個人，霹雳叭啦，腦筋起了好幾個念頭：這女孩子長得不錯，眼睛很好、鼻子很好、嘴巴也很不錯，動了好幾個念，這就是我們的心，太浮動了！滔天之浪。爲什麽會變小波浪呢？慢慢把心收回來，不要那麽攀緣，不要那麽雞婆，把心攝受回來，對外境不攀緣，心就死掉了，有沒有覺知？有！看到了，不起念，水無痕，這是剛講的初刹那識。我聽到人家對我講一句話，不管好的、不好的，好像跟我沒有關系，這時心沒有浮動，這樣才能見性，你才能看到你的月亮。所以要長時間的磨練，不是一下子能夠證到如如不動的境界。
我想師父只有湛水之波，沒有滔天之浪，不管水波微微的或強風來的大浪，小巫大巫之分，心還是在動，故說以凡夫的心來測大同禅師之境，怎麽能測？所以大同禅師告訴他說：「閑言語！」你不要在那裏胡說八道，一切法要悟入空的境界，嘴巴要封死，心要不動，然後你才能隨一切境而不動，所以頭一個階段要悟空，學習禅定力，不散亂、不愛講話，避免戲論。
我說禅是心的動相，無禅意境即住涅槃境。你知道事情但心沒辦法定住，那有什麽用呢？倒不如不要知道還好，有靈知靈覺的心，但是沒有辦法擺脫它的糾纏，所以爲什麽很多人會散亂？不管他有沒有修行，碰到冤親債主來要債，忽然間進入靈知靈覺境界，有一種潛意識智慧、心感，或著一些鬼神打pass，能感受到很多，浪很大看不開，搞得天翻地覆，如果你按步就班學打坐，你就不會出差錯。
有人修行碰到障礙了，那邊找找，這邊尋尋，看哪裏有道場可解除此困境，如果福德不錯，還能去聽佛法，障礙就可化除；如果福德不佳，冤親債主不讓你去聽佛法，上一節課好不容易來了，下一次又碰到障礙，不是誰要來拜訪了，就是什麽事要去做了，如此又不能來上課，反正那件事比上課還重要，它讓你錯過一回，錯過第二回，你就完了，就沒有堅定的心來上課。如果你真正懂得活在諸多因緣牽扯之間，雖接觸到鬼神之類，有沒有智慧能不聽他的意思？學佛因緣成熟，你要去聽課，但它不讓你去聽，讓你聽太多正法，它還能搞什麽呀！你不會聽它的了。我們天天講叁皈依－「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，正法的護法神，只要你用功，他就護持你；你不走正法，他就不護持你，那就很有機會被鬼神所控製而不自知，若是知道，也擺脫不了的。
有人說：「老師講的，我都懂。」光是懂沒有用，要能做到才是重要，基礎禅修篇是講一些最基本的理念，中級班應體會體性、事用，這些根本不可講，要用體會的，你福德夠就會悟到那個境界，所以一期課都要上好幾年，一直薰習。外面打坐班二個月一期，不管他教得好不好、對不對，只是很簡單地教如何打坐，教打坐的姿勢，手、腳怎麽擺，或只管數息：一、二、叁、四、五、六、七、八，八、七、六、五、四、叁、二、一 ，經典裏面真正的數息不是這樣的，當然8萬4千法門皆能辦道，只是是否銳利、圓通而已。
真正修禅是修無上心法，是修自己的心，禅修是要學解脫，所以你要去磨練，不是那麽簡單的事，你能做到才來講，我看有的同學是可以講課的，偏偏不敢講，打死我也不敢講，如果人家問一句話我不懂，不是很糟糕嗎？當然很多答話都是率性而出的，如果有人不經思慮，但是人家提問題，你馬上能回答，因爲是由體性流露出來的緣故，不是學習過了才能答。如果真是學而後能答，這樣那也是似是而非，不是真實的。從率性而出來的回答，奇怪！怎麽答得這麽好，而且能從對答之間，認識了很多自性法門，原來是這樣，不可思議的法是從自性而出的，這些不能從外去學的，從外學來的都是外道法。從外在能學的只是打坐入門，教你怎麽打坐、呼吸、數息的方法，若真的已入門就應有智慧，不必教，自己也能懂，一切智慧在你心中。
碰到學生發生障礙的問題，要能把他帶出來，要能幫他解決問題。某個人跟別人學打坐，開發出靈知靈覺的境界，進而入散亂的情況，仿象若叁星，依稀似半月，就是這樣子。但那位居士師父搞不清楚如何處理，認爲他是有病，教他把病弄好再來。因此，當你學打坐有境界後，說不定師父的境界比你還低，他沒辦法教你的，因他懂得比你少，也許師父只會發光，是二禅的境界而已，也許會有點氣功、陰陽眼、他心通什麽的。但你若開悟時，是地上菩薩的境界了，他怎麽看得懂你境界？只會把你當做禅病或神經病了呢！他無法教你如何把八識的種子念頭打掉，進入體空，他沒這個能力的。因爲你以前的福德因緣比那位師父好，此師父應該叫你去找能幫你解決的師父才對。以前的祖師大德都是這樣的，他要能看出你是適合走什麽法門的？應再找哪個禅師？禅師看你的樣子是修到哪裏？那不是有病，而進入散亂階段，是個過程，可能你真是一個菩薩。所以修行要廣結善緣，才能在有障礙時處處逢源，這是很重要的事。
回來公案。問了半天你要我說什麽？只能教他閑言語。這種境界進入的話，不管你體會的是對、錯，都不能說，讓心死掉，體會了很多事都不可說！不可說！釋迦牟尼佛常講到緊要關頭也是說：「不可說！不可說！」何況是空性未顯，自性未能完全掌握而知時，不適合去談些戲論的話語，故禅師直叫他閑言語，讓心好好沈澱下來吧。
( 85 年 11 月 19 日 講於 法爾 )
《公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止製 6· 浪識言閑》全文閱讀結束。