(一)公案本文

僧問舒州投子山大同禅師曰：「日月未明，佛與衆生在什麽處？」

(識起迷情於佛與衆生之異別處，未開悟行者，佛性被妄想習氣所覆蓋。)

大同禅師曰：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」

(日月未明衆生，衆生見惑深廣，以見取見，均屬妄想計度者，未理解現象界諸事端之原由，而妄以己意下定見。試看禅師道得、道不得，均各放叁十棒，嗔也？喜也？禅師已證得我、法二空，清淨心何有嗔哉，何有喜？)

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們人時時生活在這個認假爲真的世界裏面，把你所看、所聽的境界都當真，其實那不是真正的事實、境界，但是你太相信你的眼睛及耳朵，所以常自己欺騙自己。如果在你起心動念間，不管多合理、多認定爲真實，你能不去執著它的話，境界過了，一切終歸寂靜。其實也不是真會有那回事情，很有可能會發生的，也可能沒有發生，故不會像你所想像的這樣。

我們生活在人世間，眼、耳、鼻、舌、身、意六根常被色、聲、香、味、觸、法六塵所迷惑，進而以自心情見，一廂情願地認知。像這個公案一樣，你太相信你所看的，看到禅師笑，認爲今天禅師心情很好，誰知道他的心情？是真是假的境界呢？

又如一個人的眼所見，耳所聽到的，若非事實，僅是表相之時，對無理性的人，常會相信自己所見、所聽，而隨緣應緣，當然就會活在痛苦的深淵中。例如有一天你見到你的那一半，與你所不認識的人在路上走，還有說有笑的，也許你以爲眼見爲憑，而不加以詢問清楚，即會心中有礙，久而久之，夫妻倆會發生間隙，最後鬧離婚結束。又如某些居心不良者專門製造冤屈來害人，你若不客觀、不超越情見，常會被卷入一些是是非非之漩渦中，當造成錯失時，後悔都來不及的。所以有所見、所有聽，都要能以平常心來看事情，多爲別人想一想，他爲何會如此做，是否有背後的無奈、不得已的苦衷？

2. 釋題

「認假爲真」的公案，時時顯在我們日常生活間，吾人常以熟悉的思想模式在認知事情、判斷事情，見、聞、嗅、味、觸等所引發的心境認知，均是依自心所薰習的習氣在思考、斷定。人們不能做到視而不見，聽而不聞，舔而不分別酸甜苦辣，嗅而不知香臭，觸而不分別軟硬堅實，就會活在凡夫痛苦的境界裏。故衆生時時生活在錯誤的認知中，才會有諸多的煩惱情境。

本公案告訴我們，不要常常只是看到事情的表面，而不去看果報背後的因。如果這個現象還不能清楚明白的話，就是凡夫一個。眼、耳、鼻、舌、身五根所接觸的境界，你都誤認爲真，當然會痛苦無量。現在社會就是這樣的，明明殺了人，沒有親眼看到，到了公堂上找不到證據，白的可以講成黑的，黑的可以講成白的，一切都要證據，但證據何者爲真，連法官都會很難判定。證據、證人有時還是靠不住的，就怕別有用心的人。

世間事哪一個是真實的？沒有真實的，只是一時的表相而已，一百個人看見同一件事後，有一百個不同的解讀，這哪會有真實可言！所以世間的一切都不能太當真，我們也常常會認假爲真，讀見本公案後，智者應常保持平常心，不爲所見、所聞來影響你的心識覺受。

3. 語體文解

僧問：「日月未明，佛與衆生在什麽處？」日月未明是凡夫，凡夫也有佛性，日月未明者，那佛性在何處呢？凡夫的個性又是什麽呢？此公案緣起現象界，未開悟行者，佛性被妄想、習氣所覆蓋，所以還是生活在一切的假象中。

禅宗行者，常常以日、月、星辰分別代表我們的第八、第七、第六識。日明時智光會顯現，照破一切煩惱情見。月明時可清楚認知諸八識種子，不會亂起妄執八識種子爲真，而入幻想妄執諸境。而第六識除分別了知諸塵境外，有無量的分別情見，是造業的元凶禍首。此後叁識關系著我們的業力與行爲，故日月要明，才足以控製第六意識的妄爲，永脫煩惱，證得無上菩提。而前五識僅會了知色、聲、香、味、觸等塵境，若不與後叁識聯用，原則上是不會造業緣的。還沒有證悟以前，佛性還沒有現，這時候佛性與衆生性(第八、第七識)在什麽地方？

如果心明的話，當然是證到佛性本來，佛性本來就是清清楚楚，它是現量的(佛性是真正的現量)；我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，雖是能現實量知其塵境，但還不是真正的現量。就以眼根爲例，我常講目測不一定准，譬如說我用尺劃等長的“丁”字圖，哪條線畫比較長？你會說當然是垂直的長，這是否錯覺？或再劃平行的兩條等長直線，一根兩端劃外箭頭，如 〉一一一〈，一根兩端劃內箭頭，如〈一一一〉，考你現量的眼睛，你用眼量一量，你看哪根比較長？哪一根比較短？當然你會說是前者比較長，那又是錯覺。因爲你看到我在劃，所以很清楚看到兩根一樣長，但內箭頭者看起來比較短，而外箭頭者看起來比較長；如果沒看到我在劃，憑我們的直覺，你會說“丁”字垂直線比較長，會說劃外箭頭的較長，這都是我們的錯覺。是你用眼睛看到的，會錯嗎？故說五根這個現量還是靠不住的。

又如現在電視常流行的模仿秀，模仿某人在唱歌，你如不見其人像，僅以耳根乍聽其聲，定會錯認是某藝人在唱歌，這也是你耳根的現量，難道會錯嗎？錯！錯！一切都是認假爲真。故五根只能看到我們現實人生的表相，但是真實的人生還是看不准的，那修行的境界更會看不准了。

「日月未明，衆生在什麽處呢？」大同禅師回答說：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」未悟衆生眼所有見，都會以爲真的就是這樣，真的就是那樣，反正你如果看到禅師笑了，啊！今天禅師心情好像很好，爲什麽好呢？因爲他笑兮兮的，所以你認爲今天師父心情很好，有求必應，你就趕快提出問題，他都可以滿足你。

如果禅師今天顯示出生氣了，你會認爲禅師脾氣不好，今天不能與禅師隨便談話，他真的生氣了。學人應知修證到解脫的人，雖然現嗔相，但他其實不嗔，他只是在應緣而已。譬如說有一個家夥，一定要你生氣的揍他、罵他，他才會改、才能聽進去，好言相勸，不痛不 沒什麽用，所以禅師要現出生氣的樣子，內心應無生氣可言。

生氣是什麽？是表相而已！他內心有沒有生氣？如如不動的佛性有沒有生氣？佛性還會生氣嗎？佛性不會生氣的！是你的習氣在生氣，菩薩爲度衆生所以現嗔相。如果像佛一樣的話，就不會這樣，因爲佛沒有脾氣，他度人用靈通力、用他的威德力，不必要現發脾氣的樣子。

古僧大德很多藉這個發脾氣來度化衆生，其實內心是如如不動的。就像公案中的看老僧嗔就是嗔，喜就是喜，爲什麽沒看到真正的因呢？你看到的是果，我們很多人是這樣，沒看到真正的因。

如果修得好的話，夫妻兩人要吵架，你知道什麽原因，在吵的時候，你有一個心如如不動，也有另一個心表現發脾氣的樣子，這時你才感覺到我怎麽有兩個心呢？一個心很生氣，一個心好像什麽事都跟我沒關系，在內心的境界都如如不動，那個如如不動的就是真我，另一個還會現生氣的樣子就是你的妄我。有一天能體會到這個的話，才會知道我的習氣還沒有滅，有一個妄想假我在。

體會到我有一個如如不動的心，就能察覺到我怎麽會發脾氣呢？而不會發脾氣的那個心，就是我們要找的，你說要見性，就要去認識它，雖然沒有完全的百分之一百的認識它，起碼你也能體會一下，唉！那個如如不動的心就是這樣子。

我們的體性本來是什麽？是無漏功德性，俱足無漏功德相，它怎麽會煩惱呢？會生氣呢？會起無明貪愛呢？怎麽會愚癡呢？不可能！因爲癡就是不認識因果，而它(體性)怎麽認識因果？它是佛性的現量，不透過我們的眼、耳、鼻、舌、身去體知觀看，但是它早已經超越我們的時空，知道某年爲什麽會有這些事情，要怎麽去化解？這要從佛性裏面去體會，佛性的現量給你 照，現實的認知那個境界、那個樣子；只是凡夫不去體會這個，而去執取妄想所編出來的境界，你認爲是合理的境界，所以認賊爲父就是這個樣子。

以表相看事情有何錯？「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」錯在那裏？現在先來說明看事不見其因的毛病，以夫妻來說，夫妻本來和樂得很，有惡因緣來，夫妻要吵架了。夫妻吵架開始，會說另一半令人討厭的事，慢慢會從冷戰到熱戰，到互相打來打去。如果你有智慧的話，用你的體性來觀察因緣，就不會這樣冒然無知。

某甲、乙夫妻倆吵架，中間一定有個某丙在製造事端，某丙也許是你的冤親債主，它在製造事端，你看不到，我們凡夫看不到這個，沒有修行看不到這個，就像我們看到這個圖型(平行或垂直的兩條直線)，看不准！看到對方的錯，本來也沒什麽，只是你先生比較懶散一點…

《公案禅機 參、識性起修 二、公案 — 除妄想心 11· 認假爲真》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…