..續本文上一頁，襪子都不脫，穿久了襪子會臭又不脫，平時倒無所謂，今天看了特別不爽，爲什麽呢？就是有某丙在製造問題，你有沒有體會到這個？

平時都無所謂，沒有障礙的時候，你會心平氣和的說：「你的襪子該脫了吧！那麽臭還穿著。」但今天有障礙就不一樣了， 會以非常不好的口氣說：「襪子那麽臭還不敢快脫掉，煩死了。」你一失去理智地這樣說，另一半聽了就不爽快了，他當然也不會高興，也不給你好臉色看，這樣就種下了冷戰的因。

明天再看哪一件小事不如意，照樣又看不順眼，兩、叁天後就開始熱戰，打起來了！這是冤親債主在做怪。當我們有修證到體性、佛性顯現的話，雖然業力不可能馬上化掉，但是我們會知道是怎麽一回事。譬如說有的人靈性比較高的，怎麽今天心慌慌的，表示有事情要發生了，要特別小心點，隨時能念佛號消災。

如果你知道有個無形的第叁者侵到你們夫妻之間，這時候你的另一半沒有修行就不要怪他，因他是無所知，等一下要吵的時候，你自己就不要那麽認真地吵，可將大聲化小聲，本來要打兩拳的，現在改打一拳就好，這樣大事化小，小事即能化無，這樣就會避過去的。

業現起時，我如果注意到的話，另一半要發作時，我不要理他，對他說：「我要出去走一走。」本來要打架的，現在你一走就錯開來了，果報即能不成。修行就是在修這個善觀因緣，脫離業障的牽扯。修行不是在於你懂得很多理論、道理，懂得多、做不到也沒有用的！我們講的那麽多，聽了那麽久，懂了！但真正要用時，能否及時拿出來用，這才是最重要、最實際的。

禅修的人面對障礙時，你只要放下一切的話，心的靈通力就來了，冥冥之中可以感覺到結局怎麽樣，但是你體會的境界沒有那麽圓融，因爲我們沒有修證到諸佛的境界，因此只要你能放下一切的話，當下你的心念是什麽？就可以證到它，然後你一天一天過，最後境界現起時，哦！原來就是這樣子。一切因緣怎麽轉，跑不出你佛性的現量，它早就能控製了，不只早就知道，你還能控製整個結局；修行就是在控製這個“緣”，才能夠避免因緣果報的應現，過去的因不讓它成形，一成形就成就果了，我們說“因”要透過“緣”才能成爲“果”，在這個緣來的時候我就控製住緣，所以讓它成不了果，那這個因永遠不能成熟，往無數劫延後。因此修行最重要的就是在控製這一個緣，因、緣和合才能成爲果的。“因”你不能改變它，“果”不讓它成就，那就要控製這一個“緣”。

所以你不要看禅師在發脾氣，你就說他在生氣發脾氣；看他高興，你說他今天很高興，其實禅師無所謂的高不高興，他也不會說對那件事情特別喜歡。按語說：日月未明，衆生見惑深廣，以見取見。以見是以自己的見解、習氣，去取看到的塵境。以你五根所對的塵境(這是見)，然後以你自己內心的見解有關的意念，當做你所看的一個結論，那不是很離譜嗎？

現在再來談談禅師真的應緣，現“嗔”、現“喜”的境界代表什麽！？看到禅師高興，你說禅師今天高興，看到他在生氣，你說他在生氣，其實他沒有生氣也沒有高興。當下他所顯現的那種境界，只是與衆生應緣所顯現的表相，只有在開悟後行者修行的第一階段，心要大死一番，才會沒有五蘊之反應。

「沒反應」在禅宗來講，就是心大死一番，也就是對一切境都沒興趣、沒反應，有點跟木頭一樣，但木頭亦有覺知，你敲它，它是有「扣扣」的反應。而我等內心有覺知但不反應，這是要培養我們的解脫力及禅定力的必然途徑。

有了解脫能力，這時才再回凡。能夠當禅師的人都是在這裏打滾過，然後再回凡，所以「空有不二」、「菩提圓融」，也就是在這個時候，平日就隨一切境去應緣，看到高興的，他也可以哈哈大笑。你說修行人怎麽可以哈哈大笑？爲什麽不能哈哈大笑呢？只有你才能笑呀！你說修行人是吃素的，怎麽可以吐啖呢？好像守戒的人犯戒，那不守戒的人就可以大方的去做壞事喔！沒這回事情！

你回凡以後，照樣可以用坦蕩蕩的心面對境界，照樣去應緣。所以在講義裏有一篇公案，有一個國王以音樂供養釋迦牟尼佛時，每當音樂響起迦葉尊者就起來跳舞，看到迦葉尊者跳舞，國王很在意的跟世尊說：「迦葉不是已經證到了阿羅漢果了嗎？已經超越了煩惱法，怎麽還執著這種音樂，我一彈他就起來跳舞呢？」世尊跟他講：「沒有！其實他沒有跳舞。」世尊講得太深了，國王不懂也不敢再反駁，好！既然世尊這樣講，應該不會錯。

所以這位國王就繼續彈下去，音樂一起，迦葉尊者又起來跳舞，這回國王就說：「世尊怎麽打妄語呢？你說迦葉沒跳舞，現在他又跳了！」世尊說：「他沒有跳！」國王也不敢再問了，但第叁次音樂起，他又跳了，國王搞不懂就說：「世尊！你說他沒在跳舞，要說個道理給我聽，他明明有在跳舞呀！」世尊這時才跟他開示。

世尊說：「你在彈音樂的時候，我們這山河大地有沒有反應？」怎麽沒反應呢！在山崖這邊大聲「啊」一聲，那邊的山也會「啊」的反應一聲，你的聲波振到樹木，樹葉也會振動，怎麽沒有反應呢？自然界碰到什麽相，它都會有反應，國王說：「對！有反應。」

世尊說有反應，對呀！那迦葉聽到你的音樂，他也反應了，你停他就停，但他有沒有執著你的音樂？沒有！他只是跟十方衆生一樣，你起了什麽緣，他就應什麽緣，但他內心有沒有應緣？沒有！他內心坦蕩蕩，不會說這音樂好不好聽，他只是隨音樂起來跳舞。所以同樣的，你修證到心大死一番，修入空觀後，會否定外在的一切因緣、果報，觀一切法不真實，到了那個境界，你就有禅定功夫。翻過空的山頭後，懂了一切法都是因緣法，法緣也就是這樣，一切法都是虛幻不實在的，以前所造的一切業也是不實在的，你有這種能力看破了，就能解脫一切了。

你怕什麽一切法？好像以前看到繩子就認爲是蛇，現在搞清楚了，繩子就是繩子，這樣的話，就不再怕繩子了。你現在面對一切法，不管是因緣果報也好，不管是現象界裏面的一切法，它沒有實性，它是短暫的現象，它是空的，所以認識它以後，還會不會怕它呢？不再怕它，那我再回凡，我再來玩這個法。玩這個法，不是高興就來玩一玩，而是境界來，我才有反應。

行者回凡後，在生活之間，照樣可以跟一般人一樣的生活。所以我們談五蘊身時，有一個公案說彼五蘊(凡夫五蘊身)與此五蘊(佛菩薩五蘊身)有何不同呢？本來還是一樣，但是內容不同，因爲你的色、受、想、行、識這五蘊，還沒修行以前，本來是虛妄不實在，所以你一直要把它抛棄，認爲它不實在。現在你修行到認識一切法的真實相以後，知道這一個五蘊是空，沒有錯！但是要利益衆生，還是要假借這四大來講經說法，假如沒有這四大，要怎麽講經說法？只是我看了一切法都不真實。若我生病，生病就生病，不會很在意生病怎麽樣，不會被色身所左右，生病就生病。

生病的人就是有業障，就像老上師所講的，業障的人帶了一個不好的殼子一樣，心照樣還是解脫、沒有挂礙，所以不要在意病痛，要自在！病痛在意的話，在色、受、想、行、識五蘊中的第一關「色」就沒辦法破。感情作用也好、思想也好、內心中較微細的一些影像也好，或者你的本心，或是前五識所面對的一些境，在還沒有證到心清淨以前，這些都不真實；證到心清淨以後，把它找回來，還是利用它們。不利用它們的話，你就入滅了，所以還是要假借這色、受、想、行、識來修，但是你很清楚法的起滅，因此你不會被這些假象所迷惑，因爲你認識這些都是假象。譬如說你看到一個可喜的事情，你表面上跟大家一起笑或是怎麽樣，但是內心還是不動，所以彼(凡夫)、此(佛菩薩)五蘊還是本不同，雖表面上看起來一樣。

如果一個人，修證到人家一看你還有什麽特殊的地方，譬如發光啦！或者常顯示些特別能力，到處秀給人家看的話，表示你還有什麽？還有執取些支支節節的不清淨心。真正修行人不會隨便展現能力給人家看，凡夫也看不出他跟一般人有什麽不一樣，那才是真正真修行者，也就是沒有法執也。

按語又說：衆生以見取見，遇法應法，均屬妄想計度者。「計度」就是推測，用妄想心去測量。未理解現象界諸事端之原由，現象界背後那個因是怎麽樣，你看不到，才會妄執。試看禅師道得道不得，各放叁十棒，這禅師很怪！談得好的也打，悟道的也打，問錯話的也要打，什麽都要打，那你說禅師到底是高興？還是生氣呢？都不准！生氣當然是應該要打，某一個人答得很好，好像證悟了也要打，那你是不是說禅師發瘋了，高興也要揍人家，修得不錯的也要打，禅師本來就是應種種緣去現他必需現的一種相，無所謂嗔不嗔，無所謂喜不喜，禅師已證入圓通，那有什麽喜？什麽嗔呢？

但是我們凡夫大概在這種假相上，你看到的就認爲這樣，其實如果不是爲了衆生，爲什麽他要現不痛快的相呢？若現這個相，心裏也坦蕩蕩的，是現給你看的，所以你要用心地去感受。

用心感知衆生心的狀況又如何？舉個實例來講，假設行者有一種能力(靈通)，若你心不淨，起了嗔心，行者若還有心不淨，行者也會引發生氣的心！若你氣得要命，行者也感覺要生氣，這是凡夫的嗔心，感召行者的嗔心種子。而聖人對你所現的嗔心，雖然有所覺，但不會現生氣的嗔心，因爲他體性不動。妄心、嗔心蓋住了我們的本性，所以這個體性就跟他同流合汙，本來心不清淨時，就會有感而相應。所以這個嗔心發出來的力量很強，你們有沒有體試過？有人在吵架，你在旁邊感知其嗔心且壓不住，你也要冒火了，因大家同一個心性，你跟衆生的心相等的，他要生氣了，爲了生氣在咬牙切齒的話，尤是女孩子的嫉妒心，一發出來就不得了，你應有所感知。

以前在大乘精舍上打坐課時，課前大家都在打坐，突然感覺怎麽有一嗔心布滿了整個虛空，這個嗔心真是厲害。結果打完坐後，開始上課，發覺有一新同學來上課；課後，這位新同學來前談她受委曲的事，因打坐中心現不平，而産生了嗔心，此嗔意竟布滿了整個虛空，可見這個嗔心多厲害；後來，好好開導她，她漸能心平氣和。故不要以爲心起善、惡念無人知，天知地知、鬼神知，護法菩薩、諸佛皆知，故要隨時看好你的心意念要緊，不要常打妄想。

( 85 年 8 月 23 日 講於 法爾 )

《公案禅機 參、識性起修 二、公案 — 除妄想心 11· 認假爲真》全文閱讀結束。