..續本文上一頁下得很大，心血來潮，今天不進屋去了，若師父不教佛法，就在外面站。

已隔一天了，因爲功夫不錯，所以站在外面沒有被凍死，但雪已經聚集到膝蓋了，他還是站在那裏。達摩祖師這時候剛好起來，看到這家夥怎麽一直站在外面？他說：「你今天怎麽了？站在那裏幹什麽呢？」神光師就說：「請師父慈悲，我來這邊也好久了，無上心法可聽聞否？能不能把無上心法告訴我一下。」達摩祖師以看不起他的語氣說：「無上心法不是少智、鮮德者可得，要學到無上心法的人，要德行好、智慧高，像你光在外面站一整夜，就想得無上心法？」

神光師一聽，受很大刺激，他就走進房間，拿了一把刀，很勇敢的把左手臂砍下來，用右手拿左手臂，放在達摩祖師面前，表示求無上心法的決心。達摩祖師說：「爲法捐軀，勇氣可嘉。」神光師想：有這種勇氣，大概可以教了吧！真的達摩祖師就收他做徒弟，將「神光」名字改爲「慧可」，改完名後本來沒事了，已經收他爲徒弟了，還有何話說。問題是慧可在此境發生後，心一直不能平靜下來。心受外境嚴重撞擊，若無禅定力，當然承受不了，心一直不甯靜，百感交集。也這樣，才有達摩祖師教慧可二祖如何觀心之虛假、妄有的公案來。

3. 語體文解

公案原由有如前述，慧可師對達摩祖師說：「我心未甯，乞師與安。」一時的勇猛，將手臂砍下來，師父也答應收他做徒弟，一方面很高興，一方面因爲去掉手臂而心不安甯，真所謂百感交集。

舉例說，你跟另一半吵架的話，今天就無心情上班了，或上班都是在想這件事情 他講什麽話，我回答什麽話，他不該講那句話。就這樣一直在那裏想，沒心情辦公，這就是「有事，心就不甯」。像慧可師發生這麽大的事情，他當然心不甯，所以他就抓住機會問說：「師父！我有事情要禀報。」祖師說：「什麽事？」他說：「我心未甯，乞師爲安。」我現在這個心很慌亂、不安甯，希望禅師您幫我把心安一安。

此公案是現象界裏的事情，我們的心隨時都因境界在動，我們的心是由現境而起性用的，如果體空沒有因緣，是不起性用的。所以性不起，就無所謂法性、法相。現在心動了，所以自性起用，心性就起煩惱法－心就起妄想、煩惱、不甯的心境。心不甯是煩惱業識在作怪，所以反觀你自己，不管是對哪個人、事、物，常常會心不甯。不甯的事很多，譬如有的是愛欲的心，有的是怨與恨的心，有的是討厭的心，有的是關愛的心，林林總總的這些，都是業在牽引；不管你關愛你的小孩、先生、父母，都是互相的業在牽引。所以，懂得這些的話，真的要放開，放不開就是業識在作怪。

這時達摩祖師就說：「將心來與汝安。」既然你心未甯，要我給你安這個心，那將你心拿來，好與你安此心。按語說，心既然不甯，將心拿來，我把你安心。這一下子，慧可師馬上愣住了，我心在哪裏？要拿它時都不見了。

只好硬著頭皮說：「覓心了不可得！」我剛剛不甯的心，現在要把它拿出來，都不見了！此心，你不想是不起，在想念起時，要拿它也不得，你觀它時就不見。所以我們說「觀心」，「觀」就是「止」，觀你這個心，它會不好意思、害臊，就會止住不起。

你說心可以罵嗎？可以呵責？可以疏導？可以安慰？奇怪！怎麽一個心可罵另一個心？其實，就是我們真心與妄心之間的分別。你罵它，就是我們真心的覺知來罵這個妄心，它(妄心)是會挂礙一切境界的妄想。譬如說你起了一個邪念，你(真心)警覺了，你就罵道：「你怎麽可以有這個邪念？你是修行的人，怎麽可以對某個人、事，起了邪念呢？」其實真心無言，只是透過第六意識來起語。當妄念或邪念起，不管是要害人家，或者起淫欲心，雖然那個人不在這裏，但是對他産生好感，産生欲望的心，這就是意淫，也是不行的。

當警覺這種邪念的時候，就要罵它，它會不好意思，那個心就不見了。或者是你想到好可怕事，你的真心知道你在挂礙什麽可怕的事，那你就安慰它：「那是虛幻不實在的境、已經過去了，有什麽好害怕的呢？」自己安慰自己，當然這不是正法，但是因爲我的境界不夠呀！我也修不到解脫這裏，所以，用了第二種法門 次要的法。而真正的法是直接觀心而能如如，不起心動念，它就沒得玩了，因爲我的心坦蕩蕩，不管你起了善念、惡念都不去攀緣，沒有挂礙，隨便你去發！隨便你去起吧！這是解脫的一種境界。

但是我還沒有達到這個境界，那我只有能夠呵責它、疏導它、安慰它，當下有用，過一陣子又迷糊了。妄心如果這麽好騙的話，那這個心薰習的不是很重，黏一點點而已，一安慰就像小孩子一樣睡覺了，以後就沒事了。但過一陣子又冒，冒了又要疏導、安慰或者罵它。要無數次的這樣去調整，以修行來講是謂調伏，調伏我們的業識。

心是無形、無相的、無顔色，你現在要觀它、要抓它出來，是抓不出來，所以慧可師在那裏愣了好久，不得不硬著頭皮說：「師父！覓心了不可得！」我剛剛那個不甯的心，要抓出來交給您，找不到它，都跑光了，當下一念清淨，就什麽都沒有了。

按語說心是無形無相，無青無黃，了不可得。能悟此現象，終可證聖。你現在意解，知道心了不可得，但是你心在起妄想的時候，能看它沒有？或者怕它，對它不驚嚇，什麽都沒有、都不想，心本來是虛幻不實在的，你懂得它的話，對事情的執著，對人、事、物的黏，慢慢就會解根脫黏而破解掉。

達摩祖師就說：「我與汝安心竟。」既然不甯的心不見了，我已跟你心安好了。心本來虛幻不實在的，要抓它，抓不到的。懂得這個道理的話，煩惱心、愛欲心、厭惡心、邪惡心．．，什麽心都是不正常的心態，都可以化解掉的。

按語說煩惱起於業識，皆是虛幻不實，剛剛我們所提五百羅漢時已經說明此道理了，以前所造的業是虛幻不實在的。而心是業的根本，你說業報在那裏？業報是在你的怨親債主來要債的時候就要還，所以平時就不必去挂礙。譬如說你殺了某一個人，那個人要來殺你，如果你應緣也是對，不應緣也是對。剛剛講的，以空無的心面對那個境，若他也出生做人，他要殺你，因而兩個人吵架，才會殺你，怨親債主剛好對上你時，那時你忍一口氣，本來跟他吵，他就殺你，也許你這樣忍辱不還手，殺不殺就沒有定論。以前是殺死人了，這一世可能殺不死，因爲你不還他的嘴，不跟他頂撞，以忍忍辱的低姿態，果報的結果可能就不一樣。所以懂得心跟業的關系，一個是虛幻不實在的，一個是怨親債主來要債的時候，要嘛！就還他，不嘛！就以空無的心，看它怎麽辦？

有一則公案在說修行人對業報的認知，可說很有正知見，也很傳神的：一個被認爲修到解脫的師父，有天他的嘴巴歪斜了，顯然是在受業報。他徒弟就很疑惑，心想師父不是證得解脫智慧，能不受報了嗎？怎麽會嘴歪口斜？忍不住這疑惑，有天就問師父。師父就答說：「解脫不解脫，是在心對境的認知與承受心態，若不認爲受報是苦，以病痛示現受業報有何不可？我要不受業報也行！」說完話後，就用自己的手向歪斜的嘴巴一拍，即把嘴巴擺正了。不要說有修證的人要受業報，連世尊亦常示現受業報的，不是嗎！

我們修行會出問題的，都是怨親債主在糾纏，讓你修得不順，讓你好像著魔一樣，你對佛法有堅定的信心，這樣一年、兩年慢慢磨，到最後你的心慢慢有禅定力了，對境就沒挂礙了，那怨親債主對你就沒辦法，看你那麽認真修行，不殺生、吃素又修心，最後會說：「算了！算了！」剛開始是很生氣，跟你相處久了，你的心又坦蕩蕩的，怨家最後就變親家了，當你的護法神也說不一定。

修行的禅定力可以轉怨親債主的 心、怨心，以前無明，你害了他、殺了他，現在你修忍辱法，反正你怎麽來，我就怎麽受，你要我的命又要不走，你要我心亂，我是亂了，但是我觀亂的心，本來了不可得，你都無所謂，他叫你去做壞事，你也不會去做，這樣的話，他沒你辦法，所以最後怨家變爲親家。

( 85 年 6 月 25 日 講於 龍潭 )

《公案禅機 參、識性起修 二、公案 — 除妄想心 5· 心不可得》全文閱讀結束。