..续本文上一页下得很大，心血来潮，今天不进屋去了，若师父不教佛法，就在外面站。

已隔一天了，因为功夫不错，所以站在外面没有被冻死，但雪已经聚集到膝盖了，他还是站在那里。达摩祖师这时候刚好起来，看到这家伙怎麽一直站在外面？他说：「你今天怎麽了？站在那里干什麽呢？」神光师就说：「请师父慈悲，我来这边也好久了，无上心法可听闻否？能不能把无上心法告诉我一下。」达摩祖师以看不起他的语气说：「无上心法不是少智、鲜德者可得，要学到无上心法的人，要德行好、智慧高，像你光在外面站一整夜，就想得无上心法？」

神光师一听，受很大刺激，他就走进房间，拿了一把刀，很勇敢的把左手臂砍下来，用右手拿左手臂，放在达摩祖师面前，表示求无上心法的决心。达摩祖师说：「为法捐躯，勇气可嘉。」神光师想：有这种勇气，大概可以教了吧！真的达摩祖师就收他做徒弟，将「神光」名字改为「慧可」，改完名後本来没事了，已经收他为徒弟了，还有何话说。问题是慧可在此境发生後，心一直不能平静下来。心受外境严重撞击，若无禅定力，当然承受不了，心一直不宁静，百感交集。也这样，才有达摩祖师教慧可二祖如何观心之虚假、妄有的公案来。

3. 语体文解

公案原由有如前述，慧可师对达摩祖师说：「我心未宁，乞师与安。」一时的勇猛，将手臂砍下来，师父也答应收他做徒弟，一方面很高兴，一方面因为去掉手臂而心不安宁，真所谓百感交集。

举例说，你跟另一半吵架的话，今天就无心情上班了，或上班都是在想这件事情 他讲什麽话，我回答什麽话，他不该讲那句话。就这样一直在那里想，没心情办公，这就是「有事，心就不宁」。像慧可师发生这麽大的事情，他当然心不宁，所以他就抓住机会问说：「师父！我有事情要禀报。」祖师说：「什麽事？」他说：「我心未宁，乞师为安。」我现在这个心很慌乱、不安宁，希望禅师您帮我把心安一安。

此公案是现象界里的事情，我们的心随时都因境界在动，我们的心是由现境而起性用的，如果体空没有因缘，是不起性用的。所以性不起，就无所谓法性、法相。现在心动了，所以自性起用，心性就起烦恼法－心就起妄想、烦恼、不宁的心境。心不宁是烦恼业识在作怪，所以反观你自己，不管是对哪个人、事、物，常常会心不宁。不宁的事很多，譬如有的是爱欲的心，有的是怨与恨的心，有的是讨厌的心，有的是关爱的心，林林总总的这些，都是业在牵引；不管你关爱你的小孩、先生、父母，都是互相的业在牵引。所以，懂得这些的话，真的要放开，放不开就是业识在作怪。

这时达摩祖师就说：「将心来与汝安。」既然你心未宁，要我给你安这个心，那将你心拿来，好与你安此心。按语说，心既然不宁，将心拿来，我把你安心。这一下子，慧可师马上愣住了，我心在哪里？要拿它时都不见了。

只好硬着头皮说：「觅心了不可得！」我刚刚不宁的心，现在要把它拿出来，都不见了！此心，你不想是不起，在想念起时，要拿它也不得，你观它时就不见。所以我们说「观心」，「观」就是「止」，观你这个心，它会不好意思、害臊，就会止住不起。

你说心可以骂吗？可以呵责？可以疏导？可以安慰？奇怪！怎麽一个心可骂另一个心？其实，就是我们真心与妄心之间的分别。你骂它，就是我们真心的觉知来骂这个妄心，它(妄心)是会挂碍一切境界的妄想。譬如说你起了一个邪念，你(真心)警觉了，你就骂道：「你怎麽可以有这个邪念？你是修行的人，怎麽可以对某个人、事，起了邪念呢？」其实真心无言，只是透过第六意识来起语。当妄念或邪念起，不管是要害人家，或者起淫欲心，虽然那个人不在这里，但是对他产生好感，产生欲望的心，这就是意淫，也是不行的。

当警觉这种邪念的时候，就要骂它，它会不好意思，那个心就不见了。或者是你想到好可怕事，你的真心知道你在挂碍什麽可怕的事，那你就安慰它：「那是虚幻不实在的境、已经过去了，有什麽好害怕的呢？」自己安慰自己，当然这不是正法，但是因为我的境界不够呀！我也修不到解脱这里，所以，用了第二种法门 次要的法。而真正的法是直接观心而能如如，不起心动念，它就没得玩了，因为我的心坦荡荡，不管你起了善念、恶念都不去攀缘，没有挂碍，随便你去发！随便你去起吧！这是解脱的一种境界。

但是我还没有达到这个境界，那我只有能够呵责它、疏导它、安慰它，当下有用，过一阵子又迷糊了。妄心如果这麽好骗的话，那这个心薰习的不是很重，黏一点点而已，一安慰就像小孩子一样睡觉了，以後就没事了。但过一阵子又冒，冒了又要疏导、安慰或者骂它。要无数次的这样去调整，以修行来讲是谓调伏，调伏我们的业识。

心是无形、无相的、无颜色，你现在要观它、要抓它出来，是抓不出来，所以慧可师在那里愣了好久，不得不硬着头皮说：「师父！觅心了不可得！」我刚刚那个不宁的心，要抓出来交给您，找不到它，都跑光了，当下一念清净，就什麽都没有了。

按语说心是无形无相，无青无黄，了不可得。能悟此现象，终可证圣。你现在意解，知道心了不可得，但是你心在起妄想的时候，能看它没有？或者怕它，对它不惊吓，什麽都没有、都不想，心本来是虚幻不实在的，你懂得它的话，对事情的执着，对人、事、物的黏，慢慢就会解根脱黏而破解掉。

达摩祖师就说：「我与汝安心竟。」既然不宁的心不见了，我已跟你心安好了。心本来虚幻不实在的，要抓它，抓不到的。懂得这个道理的话，烦恼心、爱欲心、厌恶心、邪恶心．．，什麽心都是不正常的心态，都可以化解掉的。

按语说烦恼起於业识，皆是虚幻不实，刚刚我们所提五百罗汉时已经说明此道理了，以前所造的业是虚幻不实在的。而心是业的根本，你说业报在那里？业报是在你的怨亲债主来要债的时候就要还，所以平时就不必去挂碍。譬如说你杀了某一个人，那个人要来杀你，如果你应缘也是对，不应缘也是对。刚刚讲的，以空无的心面对那个境，若他也出生做人，他要杀你，因而两个人吵架，才会杀你，怨亲债主刚好对上你时，那时你忍一口气，本来跟他吵，他就杀你，也许你这样忍辱不还手，杀不杀就没有定论。以前是杀死人了，这一世可能杀不死，因为你不还他的嘴，不跟他顶撞，以忍忍辱的低姿态，果报的结果可能就不一样。所以懂得心跟业的关系，一个是虚幻不实在的，一个是怨亲债主来要债的时候，要嘛！就还他，不嘛！就以空无的心，看它怎麽办？

有一则公案在说修行人对业报的认知，可说很有正知见，也很传神的：一个被认为修到解脱的师父，有天他的嘴巴歪斜了，显然是在受业报。他徒弟就很疑惑，心想师父不是证得解脱智慧，能不受报了吗？怎麽会嘴歪口斜？忍不住这疑惑，有天就问师父。师父就答说：「解脱不解脱，是在心对境的认知与承受心态，若不认为受报是苦，以病痛示现受业报有何不可？我要不受业报也行！」说完话後，就用自己的手向歪斜的嘴巴一拍，即把嘴巴摆正了。不要说有修证的人要受业报，连世尊亦常示现受业报的，不是吗！

我们修行会出问题的，都是怨亲债主在纠缠，让你修得不顺，让你好像着魔一样，你对佛法有坚定的信心，这样一年、两年慢慢磨，到最後你的心慢慢有禅定力了，对境就没挂碍了，那怨亲债主对你就没办法，看你那麽认真修行，不杀生、吃素又修心，最後会说：「算了！算了！」刚开始是很生气，跟你相处久了，你的心又坦荡荡的，怨家最後就变亲家了，当你的护法神也说不一定。

修行的禅定力可以转怨亲债主的 心、怨心，以前无明，你害了他、杀了他，现在你修忍辱法，反正你怎麽来，我就怎麽受，你要我的命又要不走，你要我心乱，我是乱了，但是我观乱的心，本来了不可得，你都无所谓，他叫你去做坏事，你也不会去做，这样的话，他没你办法，所以最後怨家变为亲家。

( 85 年 6 月 25 日 讲於 龙潭 )

《公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 5· 心不可得》全文阅读结束。