觀世音菩薩是大慈大悲的菩薩，你發聲音呼叫「觀世音菩薩」來幫忙時，這一呼叫的聲音本是跟菩薩的體空是一體的，是故等於沒有距離的。所以這一呼叫，普陀山的觀世音菩薩都可以聞得到，你在這裏講，他也可以聽得到，爲什麽？因爲你就在他的心裏面、在他的體性裏面，如果你懂得佛的法身是無所不在的，無相的虛空當然也包括它，有相的物質，他的體性也存在的，所以說他的「法身」是無所不在的。只是我們不認識他，業障重不能認識他。如果一個人的心修得很好，體性清淨的話，就可以感受到菩薩的法身，是與我們有所相通的，您可感覺到安祥、心無挂礙。
菩薩這種殊勝的智慧力，可以用來救種種衆生的苦難，當然他是體性清淨的，衆生有所求他就現，所以千處祈求千處現。你本人跟觀世音菩薩祈求，他的化身馬上出現，因化身可以有千萬億，可以隨時變化的。
一個人能夠修到叁地菩薩的話，就有一個意生身，叁地菩薩是明地，心已離一切汙垢(二地)後心淨才能發光，才有一個意生身。如果修到五地菩薩的話，就有叁個意生身。而五地菩薩是何境界？就是已證得智慧如火 ，能斷一切煩惱後，才能入五地菩薩難勝地的境界。五地菩薩有叁個意生身，就是說同時有叁個人憶想菩薩，此菩薩就有能力化叁個化身出去救度他們。而佛、菩薩就不同了，千萬億人同時憶想他，他可以同時化千萬億個化身。化身是從空無的法身現起的，法身是清淨、是真空實相的，故我們第一個要證到的是法身佛，那個是空無的實相，所以要把第六意識分別習氣滅、第七意識妄想滅，這些知覺種種的妄想習氣都要滅，才能證到清淨的法身佛。
觀世音菩薩就是正法明如來，他已是如來佛了，是西方極樂世界的補處佛。因一個世界不能同時有兩尊佛在弘化，而且阿彌陀佛的壽命無量、光無量，所以他要等到阿彌陀佛入滅後才能接替弘化。每個生西方國土的人，見佛就悟無生，故只要阿彌陀佛就夠了。因此觀世音菩薩就來到這個比較有緣的娑婆世界，來分擔釋迦牟尼佛弘化事業。所以觀世音菩薩爲什麽這麽靈驗，在《法華經》裏世尊講：觀世音菩薩的法力，跟世尊是一樣的，所以你可以想想觀世音菩薩的威德力，爲什麽佛世尊一直贊歎他！所以佛囑咐他在世尊入滅以後，希望觀世音菩薩多多照顧這個娑婆世界苦難衆生，觀世音菩薩的妙智力能救世間一切苦。觀世音菩薩在《楞嚴經》裏面講的觀音菩薩修行法門，就把觀音菩薩修行法門的精髓都告訴我們了，如能從實證裏面去體會的話，就可以悟道。
這位僧人又問了：「如何是觀音妙智力？」你介紹這個方便法門給我們，那怎麽來修得此觀音妙智力呢？結果師父拿起鼎蓋，力敲鼎蓋叁下，锵！锵！锵！然後說：「子還聞否？」你有沒有聽到這個聲音？這位僧人因不懂此佛法，也沒被磨練過，就老實的說：「聽到了。」這種問法：有沒有聽到？他當然聽到了，用什麽聽的？他「聽進去」的這種過程，是用第六意識的分別心，說這是鼎蓋所發出的聲音，所以剛剛我聽到了，因爲我們耳根起用，而對聲塵起攀緣分別心，自心就起聲音而聽到，當然我聽進去了。
如果是個老參的話，他聽是聽到了，禅師一問，定說：「我沒聽到。」他真的沒聽到嗎？不是的！他是聽到了，但聽在體性裏面，沒有起念說：這聲音好聽、不好聽、大聲、小聲等分別意識心，不與此相應就等於沒有聽到。因這位參問的僧人，是初機參問的人，故因不懂而說：「我聽到了。」
師父就說了：「我何不聞？」那我怎麽沒聽到？聽而不聞、視而不見，舍識用根，是修行者初步印證的功夫。何謂「舍識用根」，這裏說的「識」有兩種：一是隨塵境而生的前五識心王，二是分別事識的第六意識心王。在行者一接觸到五塵境(色、聲、香、味、觸)時，舍這個第六意識的分別心的話，就進入偏空了，我的耳識可意會到有聽到聲音，第八意識也有聞到，但我不起分別想，所以就沒聽到，即是說有聽沒有到。我們初步修行就是要控製這一個，控製第六意識對一切境起分別想。所以禅師教化他說：「我怎麽都沒有聽到呢？」你不亂攀緣，舍識用根，只用我的耳朵去聽聲音就好了，不要用我的心加進去起情境想，說我聽到的聲音是怎麽樣．．，不去亂攀緣，這樣就是我們修行入道的最方便法門。
譬如上一節我們說，修行不犯兩舌，兩個舌頭怎麽修？某人來跟你講說某某小姐怎麽了．．，你聽是聽到了，你最好不要再轉講出去，人家的 話聽是聽到了，沒有聽進去，就沒有記起來，就不會去跟某某小姐說：「某某人說你怎麽樣．．。」最後讓他們兩個互相的結怨，修行不要有兩舌。聽而不聞，我聽是聽到了，也意會到你心裏有什麽心病，是不是要破壞我跟他的感情，或者是對他有什麽不滿，或者是對他有什麽吃醋的，你心有病才來跟我講他的壞話。等我感覺可能有這些意境後就了結了，就要放下了，知道就好了，不要當真，這樣有聽沒有到，這就是聽而不聞。
锵！锵！锵！有沒有聽到？如果你有聽進去，你就是有聽到。如果你說「我有聽但沒有到！」，就是說你沒有聽到，沒聽到很快就忘記了，你講完了就忘記了。有聽到的話，你要想一想，這裏面是什麽意思，然後記得很清楚，回去想一次，想兩次，越想越放不下。唉！這個話要轉給別人聽一聽，然後就去跟他講：「某某人說你怎麽．．。」這代表你聽進去了，聽進去才會不舒服，聽進去就放不下，就要轉帳，轉給別人聽。這樣就是沒有舍識用根，舍識用根是聽而不聞，這是我們修行最好的方便法門。
那位僧人聽禅師如此說，就沒話可說了，師父就這麽講：「你有聽到，但我爲什麽沒聽到？」他也不知道事實怎麽這麽奇怪！「锵！锵！」的，師父也沒有耳聾，怎麽沒有聽到？不知道怎麽回事，所以就沒有說話。沒有說話，智常禅師就用棒揍下去了，師父爲什麽要打他？這位師父也太老婆了。「揍下去」有好多意義，不要說這位師父很喜歡打人，因爲此僧不知其意，又喜參問，故被打了。像我們現在的老師一樣，教小學生動不動就打，以前我們也是一樣的情況。現在好了，講「愛的教育」，不能亂打，以前動不動就被打，考不好要打，調皮也要打，所以現在我們在過渡時期。美國人是不用打，美國人很講理念，你要跟他講道理，小孩子很小就懂道理，讓小孩去發揮，但有一個原則，自己要管理自己，不會亂搞，當然太保、流氓是另外一回事情。
第二個意義就是說，揍你了以後，你會好好的回去想，「他沒有聽到，我怎麽聽到？」這是什麽意思？回去想好幾天，有一天他可能會悟到，師父揍你，是要增加你的印象，如果不揍你的話，你覺得「我聽到，他沒聽到」，然後師父他也不怎麽樣，僧人也就很容易的讓事情過去了，僧人會不經心、不在意。禅宗祖師大德有時候很老婆心切，看你這個人有救，也許就多打你幾下，讓你回去好好反省，好好去思考到底是什麽問題，所以被打是要增加印象的。
如果是說小孩子犯錯，錯得很嚴重的話，小孩子沒有好壞的觀念，他只知道被打了以後不許再犯，這一定是很大的過錯，所以爸爸媽媽會打，他就會警惕，如果下次要做這個事情，就要想一想：這不對，做了會被打。爲什麽會被打？他不知道，但知道父母親會打我。譬如說玩火，玩火會發生火災，你跟他說一番道理，他一下子就忘記了，沒有發生火災，他怎麽知道火災的嚴重性。父母親等到他玩火的時候，就狠狠的揍他幾下，他就知道了：玩火是會被打的，他沒有被火燒到，不會去想火災的嚴重性，但下一次要再玩火的時候，起碼要看一看爸爸媽媽在不在，才會偷偷玩。如果警覺性高的、聰明的小孩就知道不能玩了。
禅師在教徒弟也是一樣，有時候打他，叫他好好的想，如此增加他的印象，所以打並不是說不好，被打的話，這時候也要感謝禅師，他婆婆媽媽地對您求好心切，又打又罵的，您應該感激他才是。
( 85 年 6 月 18 日 講於 龍潭 )
《公案禅機 參、識性起修 二、公案 — 除妄想心 3· 聽而不聞》全文閱讀結束。