..續本文上一頁臂請問經》)中菩提心的功德、對自他有何利益之後，才決定守持大乘菩提心的。既然如此，那以後不管遇到什麼違緣和困難，都不能舍棄菩提心。
我們在座的人，能在這個清淨道場住多久，誰也肯定不了，但不管怎麼樣，你以後無論到哪裏，都不能舍棄菩提心，應把它當作永遠的如意寶來對待。住在城市裏的佛友們也是如此，通過網絡、電視等，大家已經接受了這樣殊勝的菩提心，那麼從此以後，你不管在什麼場合中，就算沒有地位、沒有財産、沒有身體、沒有生命，最主要的就是不能舍棄這顆菩提心。如果舍棄了的話，對我們的損失是很大的。所以我們每個人在修行的過程中，務必要時時刻刻憶念這個願：我什麼都可以舍棄，但菩提心千萬不能舍！經常在諸佛菩薩面前發這種誓言，並且祈求諸佛菩薩、金剛上師時刻加持，令自己的誓言得以圓滿。
辛二(舍棄菩提心之過患)分叁：一、異熟果墮惡趣；二、失毀利他行爲；叁、阻礙解脫。
壬一(異熟果墮惡趣)分叁：一、真實宣說；二、彼之合理性；叁、遣除诤論。
癸一、真實宣說：
首先宣講如果舍棄菩提心，一定會墮入惡趣的。這並不是很普通的事情，你們現在不能隨便認爲“不要緊吧”，有些人就是這樣，學了密宗以後，自己好像心裏不太舒服，覺得不太適應，就把密法或大乘法舍棄了，然後進入小乘學習。原來新加坡有位法師，他首先在很多藏傳佛教的上師面前接受灌頂、受菩薩戒，後來可能心情不太好或是由于其他原因，他把所有的大乘佛法都放棄了，進而改學小乘法門。當然，從世間的角度而言，信仰自由，這也沒什麼不可以的。但從佛教的規矩來講，這是自己業障現前，誰也阻擋不了，如果你不願意學藏傳佛教或大乘佛法，開始要學小乘法門，那你的一生一世，乃至生生世世都完了，沒有解脫的機會了。有些人認爲“我舍棄藏傳佛教的大乘法，還可以學漢傳佛教或南傳佛教的法門”，但你只要舍棄了一法，實際上就等于舍棄了一切法，有關此理，佛陀在《攝正法經》中也講得非常清楚。
然而，現在很多修行人都不懂這些道理，行爲上也沒有如理如法，其原因就在于缺乏佛教的基礎知識，所以我們非常願意推廣，原因也在這裏。有些人給我打電話說：“漢地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你們應該製止這些人，不要讓他們到處行騙。”我回答說：“製止他們是不可能的，我們也不會製止的，因爲分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基礎知識傳播給大家，讓人們了知善知識的法相是什麼、如何依止善知識、基本的佛法怎麼樣求……很多人自然就不會上當了，這樣才是真正的製止。”對于諸如此類的現象，以前法王在課堂上也批評過，但有時候能起到一些作用，有時候也不一定起作用。從《毗奈耶經》的公案中可以看出，釋迦牟尼佛在世時也有很多搞非法行的人，這是一種自然規律，沒什麼可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定會有。
今天有個人說：“我現在懂得了如何依止善知識，但經常對很多人生分別念，這怎麼辦？”我回答他：“該生分別念的時候，應該生一點；不該生分別念的時候，就不要生。”雖然沒有直接明說，但裏面的涵義希望他明白。所以，你們這些大的問題一定要搞懂，佛教的有些辯論和推理不懂也不要緊，但舍棄菩提心的危害、有了菩提心的功德，對每個大乘修行人來講是不可或缺的，如果連這些都沒懂，那你以後的方向可能會有點迷茫。
若誓利衆生，而不勤踐履，
則爲欺有情，來生何所似？
假設已在諸佛菩薩面前發誓“從現在開始，往昔您怎麼樣發願，我也是這樣發願”，一邊合掌，一邊大聲地念了叁遍。但之後的所作所爲卻不履行諾言，那麼顯然已經欺騙了諸佛菩薩和一切衆生，如此一來，最終的下場絕對擺脫不了惡趣。
不要說是佛教，就連世間上選總統時也特別重視誓言，總統上任之前，首先要在上帝面前發誓如何如何，今後在執政過程中也一定要履行當初的諾言。同樣，我們在佛菩薩前發菩提心也是如此，既然已經發誓要利益衆生，但在實際行動中，自己有能力卻沒有幫助衆生，也沒有爲衆生的解脫做任何事情，甚至到了一定時候舍棄菩提心，立誓不度衆生了，這種行爲無疑欺騙了所有的諸佛菩薩。就像有個人對一百個人說：“你們呆在這裏，我等一會兒給大家帶好吃的。”于是大家就一直等，結果這個人始終也沒有來，最後這一百個人都會恨他，罵他是大騙子。這個範圍還不是特別廣，如果我們在諸佛菩薩面前，對叁界六道的所有衆生承諾：“你們到我這裏來，我給大家一個好東西，什麼東西呢？暫時的人天安樂和究竟的無上佛果。”當時有神通的衆生都已經聽到了，沒有神通的雖然聽不到，但實際上你已經承諾了，有神通的非人、餓鬼都歡喜得不得了，因爲一個人生起了菩提心，世間上就減少了一個壞人，增加了一位菩薩，依靠此人菩提心的力量，能給它們的身心帶來無比的快樂和利益。如果承諾了卻沒有這樣做，那最後的下場必定會墮入惡趣。
從道理上來講，欺騙幾個人、幾百個人，大家都覺得不合理，那欺騙輪回中的所有衆生，結果就更不用說了。《地藏十輪經》中雲：“如果有人在諸佛菩薩面前發願後，于十善業中任一善法也未做過，卻自稱我是真實行大乘者，則已欺騙了十方諸佛菩薩及所有衆生，此人命終必墮惡趣。”《學集論》中引用《慧海請問經》也說：“若于諸佛菩薩前承諾度化衆生，但卻沒有真實去行持，那天人也會譏笑他的。”可見，假如在諸佛菩薩面前立誓要度衆生，但在實際行動中不僅不度，反而發惡願、舍棄菩提心的話，過失是相當大的。
我們的一生相當短暫，很多人上半生已經過完了，下半生能活多久也不好說，所以我再叁地請求大家：在這麼短的歲月裏，千萬千萬不要舍棄菩提心！所謂的不舍菩提心，堪布根霍在講義裏也講過，就是指內心不發惡願“從此以後我不學大乘佛法，不度衆生了”。假如沒有産生這樣的念頭，即使你暫時沒有能力度衆生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一個可憐的衆生，但我自己也特別累，沒有辦法幫助他，那我有沒有破菩薩戒的根本誓言呢？沒有，因爲我沒有發那種惡願。如果發了惡願，那就很危險了。所以我們有些時候與別人産生矛盾時，千萬不能想“這個人這麼壞，如果有機會度他，我也不度了”。雖然這只是一個衆生，但舍棄一個衆生，也算舍棄了願菩提心，這一點是比較可怕的！
當然，“一切衆生我都不度了”，這種想法作爲大乘佛教徒恐怕不會有，因爲大家都知道舍棄菩提心的過失。但平時關系不好的人出現在面前時，自己心裏暗想：“這個人特別壞，經常無緣無故地害我、誹謗我，說我不好看，說我偷東西，說我吃得太多，說我太懶惰……這樣的話，以後有機會我也不度他了！”這種想法也是舍菩提心。
所以，大家千萬不能有這種心，一旦快要産生這種分別念了，馬上要忏悔，第二天念儀軌重新受持菩薩戒，令其恢複。倘若認爲菩薩戒毀壞了也無所謂，沒有戒體也可以，從今以後就不用再受持了，那你將來必定墮入惡趣。
癸二、彼之合理性：
意若思布施，微少凡常物，
因悭未施予，經說墮餓鬼。
況請衆生赴，無上安樂宴，
後反欺衆生，雲何生善趣？
如果某人心裏想要將一些微不足道的東西布施給衆生，後來又出爾反爾，沒有進行布施，經中說這是餓鬼的因，《正法念住經》中雲：“僅稍思量而未布施，則投生餓鬼，若已經立誓而未布施，則墮入衆生地獄。”
平時某些有吝啬心的人，本來想給別人一樣東西，但後來又舍不得了，這種果報是非常可怕的。爲什麼呢？因爲想給的心態與不想給的吝啬相比，後者的過失相當大。《分別諸趣經》中說：“對米飯、菜蔬、樹果、樹根等東西，先是發願想要布施，後由于吝啬心而反悔，此人將來必墮入餓鬼世界，感受無量的痛苦。”
因此平時要想給衆生什麼東西，盡量不要食言，如果口頭上已經說了，就更不能不給了。佛經中宣說的奧妙因果，我們凡夫人是難以思維的，《攝正法經》中也說：“對衆生所承諾的事情，縱遇生命危險也不能放棄，假如舍棄了菩提心，則在衆生面前說了大妄語，過失是非常大的。”有關這方面的教言，我們也應該看一看大乘經典，佛經裏所宣講的內容，如果對照自己實際行動中的取舍因果，將會有非常大的利益。總之，我們心裏想或者口頭上說，要給別人某種東西，但後來卻沒有給的話，佛經中說必定會墮入惡趣的。這種因果深細難測，唯有佛陀才能徹知。
既然這麼做都會墮入惡趣，誠心以無上佛果與暫時安樂宴請一切有情，後來又欺騙了所有衆生，怎麼可能轉生善趣呢？要知道，我們迎請的是一切衆生，所承諾的並不是微不足道的東西，而是不可思議、極其殊勝的無上正等覺之樂。既然已發下了這種誓言，現在不但改變了主意，反而還要發惡願，這樣一來，果報自是不必待言。
因此我們平時一定要觀察自己的相續，所謂的不放逸，就是要明白這些道理。然而，現在許多佛教徒非常可憐，受菩薩戒的人倒是比較多，但每次受戒之後，他們認爲拿到菩薩戒本，就意味著得到了菩薩戒。其實這也不一定，關鍵要看我們的所作所爲有沒有舍棄菩提心，如果沒有的話，才可以說你相續中有了菩薩戒。有了菩薩戒以後，一定要盡量地幫助衆生，多少個都可以，數量沒有限製。我經常想，人類中最需要幫助的是什麼樣的人？就是那些無依無靠的老人，我們一定要發菩提心來幫助他們；還有那些失去了讀書機會的孩子，現在的世界上，沒有文化就如同沒有眼目一樣，所以大家如果有能力，不管是經濟上還是地位上，都應當竭盡全力地施以援手；另外，那些思想不健康，內心被各種貪欲、嗔恨心所控製的人，以及平時被病魔所纏、長期臥床不起的病人，也都非常可憐，我們應當盡量幫助。
除了人類以外，對于餓鬼和地獄的衆生，我們應發願給它們念一些經回向；對于旁生，看到它們遭受生命威脅時，應當慷慨解囊，依靠放生等善舉，解救它們于屠刀之下。總而言之，作爲發了菩提心的人，始終都不能把自己放在第一位，這是我們時時刻刻要牢記的一件大事。如果我們把自己放在第一，衆生置于次要的位子上，則說明我們的菩提心並不是非常圓滿，這一點大家始終應該銘記。
《學集論》中還引用了《慧海請問經》，廣講了不能舍棄菩提心的理由，你們若有法本的話，還是應該看一看。這幾天我看了《學集論》以後，心裏覺得非常舒服，裏面引用了很多教證講了大乘菩薩的功德、菩提心的利益，我覺得作爲修學大乘佛法的人，這些不能不知道，一定要了解其中的意義，若能如此，將對自己的後世，乃至生生世世都有極大利益。因此我們的傳承上師，譬如上師如意寶，一輩子就是通過講經說法來利益衆生的，這是他老人家最重要的事業。在座的許多道友，不管你們依止了上師二十年也好，十多年也好，幾年幾個月也好，對這一點應該非常清楚。
作爲上師如意寶的傳承弟子，或者作爲其他上師的傳承弟子，我們內心最關鍵的是什麼？就是要幫助衆生、利益衆生。這是非常重要的，其他的問題，比如宣揚自己的功德如何，現在已經開悟了，見到了前世後世，可以灌頂算命等等，這些並不是特別重要。我個人認爲，現在藏傳佛教在各地弘揚，這一過程中最關鍵的就是給衆生介紹佛教的道理，其他的一些灌頂、做火供等，雖然也是密宗的一種儀式，但這不是特別的重要。只有讓人們知道了佛教的基本道理，才能慢慢減少相續中的疑惑，真正明白如何取舍。因此，我們人與人之間、佛教徒與非佛教徒之間、佛教徒與佛教徒之間，應該平心靜氣地互相交流，互相介紹各自宗派的觀點教義，這樣一來，佛教慈悲爲懷的精神、佛陀至高無上的智慧，才能爲大衆所徹底了解，只要是精神正常、具有公正的智慧，任何人都會接受的。
所以，你們現在當務之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟這個上師跑，明天跟那個上師跑。當然，對我來講，你跟多少上師跑也無所謂，你依止了多少個上師，對我也是無利無害的，但你若要對自己負責的話，最有意義的就是學習佛教的真理，對諸佛菩薩生起不退轉的信心，這就是獲得人身的意義。如今有些學習大乘佛法的道友，今天跑到這裏，明天跑到那裏，今天去朝山，明天去拜上師……當然，要去是你的自由，我也非常隨喜功德，但你要明白真正有意義的是什麼？假如失去了現在這種機會，以後再有沒有也很難說。我這裏並不是要把“西瓜”賣出去，希望自己發大財，這種想法連夢中也從來沒有過。但上師如意寶對經常跑來跑去的人，也是非常討厭的，如果欲令上師歡喜，我們就應當一心一意地學習，一門心思專注于大乘佛法上，盡力護持自相續中的菩提心，想方設法來增上它的功德，這就是上師如意寶最歡喜的一件事。
我希望大家在學習的過程中，人應當穩重，不穩重的話，別說是大乘佛法，就連一般的世間學問也得不到。開始時聽了兩叁天的課，過後就敷衍了事、順便應付，這並沒有多大意義。你一生中如果連一兩部論典都聽不圓滿，那學大乘佛法只不過是形象而已！
《《入行論講記》第叁冊 第四品 不放逸 第叁十六節課》全文閱讀結束。