..續本文上一頁乘行人，受持清淨的別解脫戒，每天也是托缽化緣，對于這種莊嚴的威儀，我們應該從內心當中隨喜。漢傳佛教的大多數出家人過午不食，守持比丘、比丘尼戒，居士守持八關齋戒，這些都是獲得小乘果位的一種行爲，對于這些功德也要進行隨喜。同時，我們看到別人做善事，幫助病人、救濟貧困衆生，或者爲上師、爲衆生做一些有意義的事情，都應該發自內心地隨喜。
然而，現在很多人並不是這樣，兩個人同時爲上師做事，表面上互相隨喜，但過一段時間這種隨喜的密意才能揭開。前段時間我就遇到了一個人，他對我說：“上師，您老人家身邊有某某人這樣做，我非常隨喜、非常隨喜！”我當時真的以爲他很隨喜，但後來通過他的好多行爲，跟別人的種種摩擦，才發現——哦，這種隨喜原來是不了義的，並不是真正的隨喜！所以，你們有時候如果實在不能隨喜，口頭上也不要說好話，欺騙人是沒有必要的，真正爲上師、爲叁寶做事情，應該從內心由衷地隨喜，這是很重要的！
如今這個時代中有沒有阿羅漢或獨覺，我也不是特別清楚，不過，以前宣化上人在講《妙法蓮華經·隨喜功德品》時講過一個公案：有位阿羅漢從印度來到漢地，途中看到兩位童子在虛空示現神變飛行，他便以神通將他們定住，並問他們到哪裏去。童子答道：“中國有華嚴菩薩，我們准備取出他的牙齒到印度的文殊講堂供養。”言畢，阿羅漢就放了他們。後來阿羅漢來到長安，當時皇帝的國師——清涼國師已經圓寂，據有關記載，清涼國師有四十顆牙齒，他到棺材裏面一看，兩顆牙齒不見了，于是後人皆稱清涼國師爲華嚴菩薩的化身。從這個公案來看，清涼國師的那個時代，距今不是特別遙遠，那時候也有阿羅漢應世。大概在十年前，新加坡也有位法師聲稱獲得了無來果，是真是假不太清楚，但不管怎麼樣，我們看到別人獲得這些聖果，一定要從內心中隨喜。
頌詞說“彼爲菩提因”，這裏的“菩提”是指聲聞、緣覺等小乘果位，“菩提因”就是修持四谛、十二緣起，隨喜作爲聲聞緣覺菩提之因的善行，叫做因隨喜；隨喜衆生遠離整個輪回，獲得聲聞緣覺的果位，這就是果隨喜。
以上講了對中士道的隨喜，下面講對上士道的隨喜。
隨喜佛菩提，佛子地諸果。
亦複樂隨喜：能與有情樂，
發心福善海，及諸饒益行。
對大乘菩薩善根的隨喜，也包括因與果兩種。果隨喜：對于究竟的佛陀果位，以及暫時的從一地到十地的菩薩果位，我們應當一心一意地隨喜。世間中出現過釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛等無量無邊的佛陀，每一尊佛都具有不可思議的功德，對于這些佛陀的功德善根，我們要隨喜；一地到十地之間也有無量無邊的菩薩，如文殊菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩等，這些菩薩每一刹那利益衆生的行爲也是無量無邊的，功德無法言說，這些也應該隨喜，此爲果隨喜。因隨喜：沒有嫉妒地欣悅隨喜給衆生帶來安樂的如大海般的菩提心，以及利益衆生的一切善行。這種因隨喜不僅包括了幫助衆生的發心，而且還有行持六度四攝的實際行動。
在這個世間上，有無數聖者獲得了佛菩薩的果位，我們不管念誦還是修法，對這些果位應該生起極大的歡喜心。有些人雖然沒有獲得佛菩薩果位，但他相續中有一顆真實無僞的菩提心，在實際行動中也一直幫助衆生、饒益衆生，這些利他的發心與行爲，都值得我們隨喜，佛陀在經中說：“最初發菩提心的善根是無法衡量的。”
《般若攝頌》中雲：“叁千須彌可稱量，隨喜善根不可量。”意思就是說，若將叁千大千世界的須彌山碎爲極小的微塵，一個一個地稱量，尚有窮盡的時候，但隨喜的善根，任何人也無法衡量。要知道，真正不可思議的功德，唯有大乘的隨喜才有。雖然表面上看來，隨喜他人的隨福德分善根，是一種功德；隨喜聲聞緣覺的隨解脫分善根，也是一種功德；對佛菩薩的因和果隨喜，還是一種功德，但這些功德之間差距還是比較大的。如果把隨喜的對境定爲諸佛菩薩或者他們的發心和行爲，這個功德的確無法衡量。
有關隨喜的功德，《華嚴經》以微塵爲比喻宣講了很多，在《法華經·隨喜功德品》中也專門講了隨喜聽聞此經的殊勝功德，《普賢行願品》中也雲：“十方一切諸衆生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。”意思就是，對于一切衆生的善根，我們要隨喜；對聲聞緣覺的有學、無學道的善根，我們也要隨喜；對所有佛和菩薩的善根，我們還是要隨喜。這些功德隨喜，包括了以上所講的一切內容。
當然，口頭上誰都會說“隨喜功德”，但實際上必須要了解隨喜的對境、需要什麼條件才能生起隨喜，這些問題一定要分析。所謂學習佛法，不是只會講一些名詞就行了，有些人因爲沒有好好學習佛法，隨喜也是修不來，看到別人行持善法、獲得快樂，心裏始終有一種說不清楚的不高興，這樣不太好！別人考一百分，自己就算得零分，也應該隨喜別人；作爲單位裏的同事，如果別人賺了一百多萬，你不但不賺反而虧了很多，這時候也應該替他高興，希望別人再多賺一點，千萬不能想“他賺了這麼多，我賺一點多好啊！他不要再發財了，應該讓我發大財，叁寶加持，保佑保佑”，如果這樣想的話，那你隨喜學得一點也不好。
有時候隨喜也很不容易。前段時間漢地很多寺院迎請了一些上師開光，做了不少善事，我當時觀察自己的心態，有時候隨喜得很不錯的，這些高僧大德到各地爲無明愚癡的衆生宣講佛法，令他們明白取舍的道理，每每聽到這些善舉，心裏都不禁數數歡喜。但有時候對于某些上師的行爲，到底能生起隨喜還是生起邪見也說不清。昨前天聽人說，某地舉行了隆重的法會，邀請了一些了不起的上師，但是見上師必須要交五百到七百塊錢，交錢以後，他可以給你宣講大圓滿，讓你馬上證悟，甚至他的弟子也要交錢。別人讓我隨喜，但我隨喜的心始終生不起來，心想：如果證悟要靠錢來買，那世間上的大富翁應該很快成就了，畢竟幾百塊錢對他們而言，根本就微不足道。所以，這些行爲對佛法有利還是有害，有時候也不好說。在我們學院中大多數人是隨法者，但有個別人也是隨信者，一聽說“某某大德很了不起，他的功德如何如何”，就來不及觀察，馬上跑去依止。真正有智慧的人，必須通過再叁觀察，覺得這位大德確實如理如法，才去依止的。也許是我智慧淺薄之故吧，對于某些現象經常困惑不解，隨喜心也生不起來，但有時候真的覺得有些大德的行爲非常了不起、不可思議，心裏生起欣然快樂。
但不管怎麼樣，無論是藏傳佛教還是漢傳佛教，我們作爲修學佛法的人，應該對佛法負起責任。傳授佛法的這些上師，發心不應該是爲了自己的名聞利養，我看現在的很多上師，不管是財産還是名聲，該有的已經有了，如果再對佛法一點都不負責任，做一些不如法的行爲，今生沒有報應，來世肯定有的！無論你是什麼佛菩薩的化身，都應該對因果負責，這一點我覺得非常重要！
身爲修行人，所作所爲一定要觀察對衆生有沒有意義，對佛法有沒有意義，對自己有沒有意義？如果所做的事情沒有意義，即使別人贊歎你、隨喜你，有沒有功德也不知道。假如沒有功德，隨喜也是沒有什麼用的，就像山谷裏的水在“嘩嘩”響，我隨喜水聲那麼大，這到底是功德還是過失，也說不清楚。所以，有時候大家應該觀察自己的行爲！
已經講完了隨喜支，下面開始講第六個問題。
辛六、請轉*輪：
我于十方佛，合掌誠祈請，
爲苦惑迷衆，燃亮正法燈。
世間上有許許多多的可憐衆生，他們被無明煩惱的黑暗遮蔽著，被業力的繩索緊緊捆縛著，一直處于輪回的可怕深淵中，倘若沒有點亮正法的明燈，他們始終沒有解脫的機會，這些衆生缺乏正法和善知識的引導，爲了利益他們，我于十方諸佛菩薩面前，恭敬合掌而祈請轉*輪。
據佛教曆史記載，釋迦牟尼佛成道後，觀察衆生不是法器，于七七四十九天中不說法，獨自安坐于林中。後來因帝釋和梵天的百般勸請，供養各種供品，世尊才在印度鹿野苑初轉四谛*輪，進而轉了八萬四千法門。從此以後，這在佛教史上也是一種不共的緣起，有些善知識對弟子的邪行生厭離心，或者有些上師一生的度生事業圓滿，他們不再轉*輪，但若依靠某些善緣具足弟子的請求，他也會重轉*輪的。
因此，世間中如果佛陀沒有轉*輪，我們要祈請轉*輪，這種功德是相當大的。如果有些上師沒有轉*輪，顯現上對衆生生起厭煩心，在這種情況下，請求轉*輪是非常有必要的。從世間上來講，如果老師看到下面的學生沒有興趣，沒有祈求他，他不一定願意講，佛法也是同樣的道理，上師自己印一些法本，然後說“你們快過來啊，我今天要轉無上*輪”，這樣好多弟子就會對這個法不重視，佛法就喪失了它的尊貴性。但若上師稍微有點客氣，說“我不想轉*輪”，弟子們就會殷勤祈請，以此爲緣起上師也會繼續傳法的。
我們以後不管是在哪個地方，看到有些具有法相的善知識不轉*輪時，一定要恭敬祈請。堪布根霍在講義裏說：“如果祈請高僧大德轉*輪，自己生生世世都會得遇正法光明，不會墮入邪見的黑暗之中。”乃至在一些年老的善知識面前，請轉*輪也是很重要的。原來我們寺院有位年近八十的老堪布，有次大家請求他傳一部法，在傳法的過程中，他雖然已近八十高齡，但裏面的教證、理證、上師的竅訣全部記得清清楚楚，令人生起極大的信心。後來有人問他：“您老人家講得那麼好，爲什麼不給別人轉*輪？”他說：“沒有人叫我講啊，我也不好意思，所以沒辦法！”大家聽後覺得非常可惜，現在的衆生這麼缺少佛法，現在明明有善知識在眼前，卻不請轉*輪，讓他一直住在那裏，真是太可惜了！
我們以後如果有能力，應該主動給別人轉*輪。聽說有個道友要到別的地方去，首先打電話問：“我要不要給你們講一個《佛子行》啊？”“什麼是《佛子行》呢？”“你們聽後就知道了，要不要我講呢？”最後結局如何也不太清楚，但這種給人傳法的方式，可能誰都不願意聽。如果說“我有很多很多教言，但我不願意傳”，那肯定有不少人拿著哈達來找你。
總而言之，今後在一些具有法相的善知識面前，我們應該祈禱轉*輪，這是第六個問題。
辛七、祈請不涅槃：
若佛欲涅槃，合掌速祈請，
住世無量劫，莫令世間迷。
假如衆生的福報盡了，佛陀將要示現涅槃，這時候我們應當在佛前恭敬合掌，祈請佛陀長久住世，千萬不要涅槃，不要舍棄輪回中的迷亂衆生，一定要救度他們！
以前釋迦牟尼佛即將趨入涅槃時，純陀優婆塞在佛前再叁祈請住世，後來佛陀應允，又住世叁個月爲衆生講法(也有曆史上說是四個月)。上師如意寶以前也講過，按照一些伏藏大師的授記，他老人家本應于六十七歲示現圓寂(跟麥彭仁波切住世時間相同)，但因爲僧衆們的再叁祈請，上師依靠幻化身在人間又多住了很多年。
所以，我們若看到一些善知識將要涅槃，一定要在他面前祈求長久住世。但有時候上師稍微感冒頭痛了，一大群弟子馬上捧著長壽佛、《長壽經》，拼命地哭著：“上師，您老人家不要死啊……”我覺得這樣也沒有必要，上師稍有點不舒服，也不一定馬上就要死了，你們祈請應該掌握分寸！
《《入行論講記》第叁冊 第叁品 受持菩提心 第二十九節課》全文閱讀結束。