學佛要求真實義

　　傳喜法師天津葛沽開示(11.05.22)

　　　　不執一法 不舍一法

　　每天都籠罩在諸佛菩薩的懷抱，龍天善神的喜悅，我們每一個人的心就像一朵朵蓮花開放在天地之間，那樣子的一番祥瑞景象，似乎我們又重見了經典當中的場景，佛法在人間，佛法在造福人間。

　　從十一屆叁中全會之後落實宗教政策以來，佛教除了硬件的建設，佛教政策的恢複落實，佛教的弘揚現在也越來越被這個社會所渴望。所謂的硬件建設已經日趨完整，佛教的軟件也渴望著我們佛教徒能更上一層樓。所以我們所想、所說、所做的一切都有著曆史的一個大的背景，代表著中國日益的昌盛，從物質生活的豐富到精神生活的需求，我們逐漸邁向了一個大國形象所具備的物質文明、精神文明同時需要和同時建設的這樣一個良好形象，這些就是我們弘法的一個大的社會背景。

　　佛法是心靈的感受，是心靈的覺悟，如果感受得到，甚至可以不假言語，縱使我很會說，像語言藝術家、像文學家，大概也說不到佛法半個字，所以佛陀在經典裏說，不要說我講了一輩子佛法，不要說八萬四千佛法是我講的。禅宗裏就有這個公案，說如果八萬四千佛法不是佛說的，你不是謗佛謗法嗎。但佛又說，你別說這個法是我說的，如果你說是我說的你誹謗我。

　　你說這個法不是佛說的你誹謗法，你說這個法是佛說的也是誹謗佛，這兩個罪過都很重噢！這代表什麼意思呢，就是剛才我們講的意思，這是佛對法的贊歎，無以複加的贊歎。佛法是盡虛空遍法界的，八萬四千能把它全部概括嗎，能不能？你能執著這八萬四千中的任何一法嗎，能不能執著？不能。你執著任何一個法，你都會看不到真實的佛法，因爲佛法是說之不盡的。任何一個法如果障住你的目的話，你都看不到廬山的真面目，見不到泰山的真面目。所以這恰恰是佛的慈悲，要讓我們見到真實的佛法。

　　　　未曾丟失卻不知 方便開顯識佛性

　　請問真實的佛法在哪裏，是在你那裏還是在我這裏，在哪裏？哎，在你那裏，你的心。那你說了，既然佛法在我這裏，那我何必現在佛光曬著，坐在這邊聽你說呢。爲什麼佛法在你那裏還要聽我說呢，這又是一個問題。我們這樣講好像是有點腦筋急轉彎，但是曲則全哪，轉彎轉去轉來我們就開智慧了，把以前不明白的事情給整明白了。

　　石頭希遷禅師曾經在小的時候親近過六祖慧能大師，當有一天他問師父說：“師父啊，我現在還小，我不懂佛法真谛，如果哪一天您圓寂了我還沒開悟，我應該去找誰呢？我依止誰呢？”六祖大師跟他說：“尋思去。”

　　石頭希遷禅師以爲是叫他自己去思考，就想啊想啊。師父果然不久就圓寂了，但是他想了叁年也不知道，也沒想明白，“尋思去”。後來他忽然一下知道了明白了，噢！師父是讓我找江西青原山的青原行思大師啊，啊！明白了。趕快從廣東趕到江西去拜見大師。

　　青原行思大師見了這個少年，就問他：“你從哪裏來。”

　　他說：“我從曹溪來。”

　　“那你那個東西有沒有帶來啊？”

　　他說：“我那個東西帶來了”。

　　“你是到曹溪之前就有呢，還是到曹溪之後才得到的呢？”

　　他說：“我到曹溪之前就有。”

　　又問他：“那你既然曹溪之前就有，爲什麼還要到曹溪去呢？”就是拜六祖大師啊。

　　少年的石頭希遷禅師就回答說：“雖然我去曹溪之前就有，但是我如果不去漕溪，不知道我有這個。”

　　請問今天你們那個有沒有帶來，那個叫什麼名字？佛性。還可以叫什麼，可不可以叫阿彌陀佛、可不可以叫觀世音菩薩、可不可以叫地藏王菩薩、可不可以叫大勢至菩薩、可不可以叫文殊菩薩、可不可以叫普賢菩薩、可不可以叫真如、可不可以叫法界、可不可以叫般若、可不可以叫空性？(衆：可以)。帶來沒有？(衆：帶來了)。有沒有丟掉過？(衆：沒有)。

　　如果別人跟你說，哎喲，你撿了一個佛性。你有沒有撿到佛性？(衆：沒有)。爲什麼沒有撿到？因爲你從來就沒有丟掉過對不對。那我們爲什麼會輪回？因爲我們迷失掉，因爲沒有覺悟。佛與衆生之間是什麼關系？衆生是迷的佛，佛是覺的衆生啊，是不是？(衆：是)。

　　佛是不是神哪，佛是不是我們杜撰的，佛是不是我們形容的？不是。用人格化的佛來說，釋迦牟尼佛是迦毗羅衛國的太子，叫悉達多，姓喬達摩，祂是曆史真實的存在，祂爲我們一切衆生找到我們最偉大的佛性。

　　那請問我們平時是依著佛性過日子，依著覺悟過日子，還是依著迷惑過日子啊？我們衆生依著迷，對不對。所以依著迷就把我們佛性的妙體就遮止了，變成了貪嗔癡的黑暗的心靈狀態，就發身口意造了種種的有漏的生死惡業，對不對。那你現在修行要靠什麼，是不是修行也要靠它。所以我師父就曾經引古人的說法，說這個心啊，“叁點如心相，斜勾似月牙，披毛從此得”，下面一句，“作佛也由它”，對不對。

　　糊塗了，不覺悟、愚癡就做凡夫了，如果我們學佛，我們覺悟了自己的佛性，你要不要造惡啊，你會不會造惡啊？不會了。你造惡害得到別人嗎，害不到啊，自己搬石頭砸自己腳。所以起壞心害別人的人，首先是不是害了自己的佛性。害了佛性能解脫嗎，那你的生命層次就很低級，就落在了生死的波濤當中。是誰害我們了嗎，沒有人害我們，是不是自作自受啊，自己害我們處在生命的迷惑狀態，有漏業狀態，所以呈現了生死煩惱。

　　那你如果以佛性的狀態造諸善業，光明的生命，那你就處在不生不滅的狀態，所以就了脫生死，安住在涅槃快樂的世界。什麼叫涅槃？痛苦熄滅了叫涅槃。不但痛苦熄滅了而且其樂無窮。

　　覺悟重要不重要，千裏之行始于足下，人生覺悟的第一步尤其重要，開啓人生覺悟的道路要仰仗誰？要仰仗生命中的貴人，指引你正確道路的人，所以石頭希遷禅師說：“雖然我沒到曹溪我也有，但是我沒去曹溪，我不知道我原來就有。”

　　那現在我們要問了，既然石頭希遷已經知道他沒有到曹溪就有，他去了曹溪他已經覺悟自己本身那個就是不失的，無智亦無得的，爲什麼他還要到江西青原行思禅師面前再拜他的師兄爲師呢，爲什麼？

　　我們一般性都知道，修行的人應該親近善知識，良師益友不可少，講俗一點就叫近朱者赤、近墨者黑。師父圓寂了，師父跟他說尋思，他去親近自己的師兄，在修行道上不能缺少這些助道的因緣。雖然自己的佛性不曾丟失，但是我們的生命，我們的惡業，我們的業是有輕重的。修行已經穩操勝券的人，他惡業越來越幹淨了，功德善業越來越增長，越來越多。一個後進者，一個剛剛修行的人，是要仰仗這樣的善知識的提攜和策勵，需要這樣善知識的熏染和教誨。

　　　　莫把相似做真實 依善知識好修行

　　請問一句阿彌陀佛好念不好念，你念的時候妄想多還是正念多？(衆答：妄想多)。就是，你說我已經不錯了，但是你那句阿彌陀佛與真正的無量光無量壽真的相應嗎？那如果有一個人完全念阿彌陀佛，口中念的阿彌陀佛與心中的無量光無量壽完全相應了，你這樣念阿彌陀佛的要不要向他這樣子念阿彌陀佛的去請教，去親近他，要不要？

　　如果說現在印光大師還沒有圓寂，他念阿彌陀佛，除了閉關閱藏近叁十年，然後念阿彌陀佛又念了一百年了，請問你想學淨土法門，你要念阿彌陀佛，你要不要親近印光大師啊。你說你也念阿彌陀佛，我也念阿彌陀佛，我爲什麼要去找你呢。你想想看，你念的阿彌陀佛跟印光大師念的阿彌陀佛一樣嘛。

　　請問那句阿彌陀佛看得見嗎，摸得到嗎？看不見摸不到尚且如此，那看得見摸得到的，過去啊蘇東坡寫一個《廬山》，廬山能看得見吧，但是他怎麼說，“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”啊，這裏面沒有說一百個人看廬山，沒有說一千個，也沒說十個，就說一個，我一個人看廬山，還橫看成嶺側成峰，遠看近看還各不同，這個是看得見摸得到的。

　　請問你那個阿彌陀佛，你十年前念阿彌陀佛跟你現在念一樣嗎？你早上念跟晚上念一樣嗎，這個奧妙不奧妙，你懂得這些道理之後，就能很謙虛的去親近善知識，不喪失我們一個近事男、近事女的身份。我們是優婆塞優婆夷，我們是佛教徒，如果你哪一天對叁寶，你自己覺得我念我自己修就可以了，我不要出門再去親近叁寶了，這個時候你的叁皈體已經染汙了，你的近事男近事女的名字已經名存實亡了。

　　在我們中國佛教界有沒有這個現象，很多人自以爲自己在修行，有很多人自以爲自己在念佛，請問他念的佛跟印光法師念的一樣嗎，印光法師念的佛能自己了生死，能替衆生了生死，誰跟他有緣他都能帶別人往生淨土，你念的那句阿彌陀佛你自己能了生死嗎，你了不了自己的生死啊！爲什麼？因爲你那個是相似的，你那句抵不住煩惱、了不了生死。因爲什麼？不一樣啊。南無阿彌陀佛，好像不管你寫什麼字體都是南無阿彌陀佛，但是每一個人念，每個人的境界是不一樣的。

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　　《金剛經》裏又說，一切聖賢皆以無爲法而有差別。無爲法有形象嗎？沒有形象。蘇東坡爲什麼要寫《廬山》，《廬山》這首詩傳唱千古，它就包含了這層含義。我們平時忽略這個問題，所以我們學佛要追求真實義。總的目標都是了生脫死，但是在趨向解脫的這條道上，是需要堅定的信念和堅韌的毅力的，甚至在修行的路上需要忍辱要謙虛，需要我們內在一種堅定向上的毅力。

　　我們中央電視臺近兩年以不同的角度展示播放玄奘法師西天求法，當然在我們很小的時候就看到過《西遊記》，但是《西遊記》是文學藝術，他真正的藍本是《大唐西域記》，是玄奘法師去西域求法，近兩年我看到好幾個版本在中央電視臺播放。

　　我們大家在座的有沒有看過，我也把這個片子刻錄了給大家免費結緣推廣。我覺得大家看了這個片子就會領悟到，學佛這種信念，佛說我們念佛的人…

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