..續本文上一頁發剪下來，隨便扔在地上，讓人踩來踩去，這個時候，他卻對它無所謂了。同樣，身體上其他部位如指甲、皮膚、血液等，這些部位在離開了自身時，不管它們怎麼樣，自己也不會執著，可是當這些“無所謂”的東西湊在一塊，執著爲自身時，那種強烈執愛卻會産生，這些都是“我執”在起作用。無始以來，這種習氣幹盡了壞事，催動自己造了無數惡業受盡痛苦，現在我們有緣了知它的真面目，應該將它轉化過來，替自己做點有意義的善事。應該讓它消除偏誤，去無限地擴大，將一切衆生都包括在它所愛護範圍之內。
修習大乘佛法，首先就得斷除狹隘“我執”，培養起平等利益一切衆生的善心。平等觀待自他的菩提心，如果不能生起來，那也就不可能進入大乘佛法之門，因此大家對此需要認真觀修。國外有位大德寫了一本叫《點亮心靈之光》的書，其中對自他平等菩提心廣有論述，其內容也就是勸導修行人，既然自己可以對本非“我”的手、腳等物，生起平等執愛，那麼對所有衆生，也應該生起我執，而平等地愛護。有關自他平等菩提心的論述，大家最好多看多思維，用細致深入的智慧去串修，如果你能從中生起一念定解，作爲初學者，這確實比做任何形象上的善法都有價值。
雖吾所受苦，不傷他人身，
此苦亦當除，執我難忍故。
如是他諸苦，雖不臨吾身，
彼苦仍應除，執我難忍故。
雖然自身所感受的痛苦，不會傷及他人的身心，但是這些痛苦我也應該解除，因爲自己執著身爲我而極難忍受。同樣，雖然別人遭受的那些痛苦，不會轉移到我身上，不過，我還是應當解除它們，因爲一旦將他人的身體執爲我，我也會爲之而難以忍受。
上偈講述了應該將一切衆生執著爲“我”而平等愛護的道理，有些人會進一步生疑惑：雖然從道理上可以將別人與自己一起執著爲“我”，但是實際上我受的苦，別人體會不到，別人受到苦，我也體會不到。各自身心痛苦，完全是兩碼事，各不相幹，因此，我怎麼能除他苦如自苦呢？這樣沒有什麼理由嘛！
不錯，對一般凡夫來說，各自身心痛苦無法互相感知。自身在感受痛苦時，比如說我病得特別厲害，全身發燒發冷，別人即使坐在身邊，這些病痛一點也不會傷害他，但我還是要想盡辦法，吃藥打針接受治療，解除這些病痛。其原因，就是自己對這個身體有執著，在日常之中，自己反複串習了這種執身爲“我”的習氣，因而當它生病時，馬上就把病計執在“我”上面，覺得“我”很難忍受；而別人沒有把我的身體執著爲自己，所以他一點也不會難受。同樣道理，別人遭受各種痛苦時，比如說頭痛、心裏不舒服等等，他的這一切苦受也不會落在我身上，這一點大家也可以現量了知。就像今天早上，我們經堂裏坐著一個帶病上課的人，大家雖然在他身邊，然而他的病痛，對你們沒有任何傷害。但是，如果我們修好了自他平等菩提心，對他的身體生起了與自身平等地執著，那麼當他生病時，我們也會因此而難忍，想盡一切辦法除去他的痛苦。這個過程中，其關鍵就在于內心所持的觀念，而不在于外境身體不同。《入行論大疏》中也說過：“如果以我所執來觀想一切衆生都是“我的衆生”，如是修行成熟後，則一切衆生與現在的“我”無有差別，對自己如何保護，對衆生也會如是保護。”修習者如果反複串習自他平等菩提心，對所有衆生生起如同自身般的平等之心時，除他苦如同除己苦的善行，也就能自然地行持。
大乘佛法曆史上有無數修行人，經反複串習平等菩提心，而將一切衆生觀如己身，也如慈母對待獨子一樣，生起了無僞大悲心。我們如果也想真正地趨入大乘，這是必經之路，而且只要自己如法地觀修，同樣能夠成就這樣的大悲菩提心。也許有人認爲，修行人應該破除我與我所執，怎麼能反而增加我所執，再將一切有情執著爲我所呢？這種分別疑慮不必要，因爲此處所講的“我與我所執”是一種隨順智慧、隨順解脫的善執，而非衆生墮輪回之根因的無明我執。修行人如果能斷舍狹隘的無明我執，而串習這種隨順解脫的“我執”，對一切衆生生起平等大悲，則解脫輪回彼岸也就在眼前了。
吾應除他苦，他苦如自苦；
吾當利樂他，有情如吾身。
我應該解除他人的痛苦，因爲他人之苦也是苦，就像自己的痛苦一樣；我應當利樂衆生，因爲自他都是有情，使衆生快樂就如同使自身快樂一樣。
修持自他平等菩提心時，最大障礙就是狹隘的自他分別，這種分別根源即是我執。因此，作者先以因明推理方式，讓學人明白自己應該放下自私自利念頭，而平等地除他苦、予他樂。
凡夫認爲他人的痛苦與自己毫不相幹，但實際上，我們應當斷除他人的痛苦，這是義不容辭的責任，爲什麼呢？因爲有情衆生的痛苦，都是他們不樂意接受的苦受，就如同我自己不願意受苦一樣。按因明推理方式，可以這樣說：“我應除他人苦，因彼苦爲難忍之法故，如我所受苦。”頌詞中後兩句也是如此：我們應當盡力饒益衆生，因爲衆生都是有情，爲什麼是有情就得饒益呢？因爲一切有情都想得到安樂，與我自己一樣。華智仁波切也說過：“叁界衆生都願意得樂，不願意有痛苦，但他們以愚昧無知，不知安樂之因是十善法，反而以惡業斷送樂因。”天下衆生都與我們一樣，想避苦求樂，當痛苦加于身心時，都是極難忍受的。既然自己因不想受苦而想方設法解除一切苦及苦因，那麼對他人的痛苦及苦因，理應也去解除，因爲都是極難受的法，有什麼理由不去解除呢？當得到利樂時，自己身心快然，而其他有情又何嘗不是如此，因而當我們求利樂時，爲何不去利樂他人呢？
仲巴司那尊者曾請求帕單巴桑吉尊者，傳授一個一句即足的教授，尊者回答說：“汝自所欲亦他所欲，修自他平等吧！”這些教言是大乘佛法精義所在，如果大家在觀修時，能生起刹那覺受：“啊！所有衆生都和我一樣，都厭苦求樂，我應當平等地對待。”如是則能刹那積累巨大資糧。
自與他雙方，求樂既相同，
自他何差殊？何故求獨樂？
既然自己與別人兩方面，都同樣追求快樂，那麼自他的需求有何差別，爲何只求自己一個人的快樂呢？
上述推理，在此繼續深入，建立其同品：他人也希求安樂，一切有情皆相同求樂故，如我。一切衆生與自己一樣，在追求安樂上，完全相同，這是可以現量成立的。按因明方式，如果成立了同品，因與所立完全相符，上述立論便應理，也就是說，自己應該平等地希求一切衆生的安樂。
有情衆生都平等地希求安樂，這不是憑空而說的觀點，大家可以詳細觀察，自己是不是日夜都希求安樂呢？只要是一個正常人，回答那無疑都是肯定的。而下至蝼蟻，上至梵天，所有六道衆生，都向往著安樂，世間的生物學家、心理學家，作過許多研究，對這個觀點也有共同認許，而從內道觀點來看，凡是有心識的生命，就必然渴求安樂。既然自他一切衆生都有這種希望渴求，那麼他們與我在這種需求上有什麼差別呢？都同樣是有情的“需求安樂”，那我們在追求安樂時，爲何只想自己的“需求安樂”，而不管他人呢？如果自己得到了一些利樂，那種安樂感受非常好受；如果他人得到了利樂，感受也會同樣。這種“需求安樂”的願望與願望滿足的結果，完全相同，那我們在對待這些相同的“需求安樂”願望時，理應平等地滿足(建立)，不應區別對待，從中只挑取一個人的願望去盡力滿足。其他論師在講義中也說：因爲別人與自己的希求，沒有任何區別，那我爲什麼只滿足自己的希求呢？應該對這些相同的希求平等去滿足，盡心盡力地爲衆生增添快樂。
自與他雙方，惡苦既相同，
自他何差殊？何故唯自護？
既然自他兩方面，都同樣不喜歡痛苦，那麼他們和我的心理需求有何區別呢？爲什麼不愛護別人而只愛護自己呢？
衆生都不喜歡痛苦，這一點大家也應理解，不管什麼樣的有情，也不管巨大或微小的痛苦，在“不喜歡痛苦”這個心理需求上毫無區別。我們往往拼盡全力、費盡心神地保護自己，不讓痛苦降臨，而對其他衆生來說，他們無疑也有這種心理，沒有任何一個衆生願意受苦。這種“不喜歡痛苦”的心理，不管是誰都一樣，那麼在日常中，我們有什麼理由只執著自己的需求，只保護自己而不爲他人解除痛苦呢？衆生的“不喜歡痛苦”之法，就好像一大叢樹苗，都在爲幹旱所苦，那自己在澆水滋潤時，沒有任何道理，只保護其中一株，而對其他樹苗不理不睬。
要明白這些道理，關鍵在于看破我執。凡夫在輪回中爲無明所蔽，串習起強烈的自我偏執，以此無法認清真相，隨著惡習而造盡惡業。就像此處所說的道理，一切衆生都像自己一樣不願受苦，本來每個人都可以明白，但是偏偏有人對此弄不清楚，他們有時甚至認爲旁生不會有痛苦，自己可以任意殺害它們。有時他們也會認爲，自己的“惡苦”與別人的“惡苦”不同，因而只管自己的“惡苦”，而不管別人等等，這些如山的邪見，都是源于我執。如果不服用殊勝佛法甘露，以自他平等觀調伏偏執，在惡業深淵中自己將會越陷越深。
如上所述，我們已弄清楚了一切衆生厭離痛苦與希求安樂是相同的，因而在成辦“離苦”與“求樂”時，自己應平等對待。但是，大多數凡夫還有一些迷惑：雖然說這些心理需求相同，苦受相同，但他苦屬于他相續，我的苦屬我，二者毫無關系，身心不能相代嘛，那爲什麼要把屬于別人的痛苦當成自苦來斷除呢？
謂彼不傷吾，故不護他苦；
後苦不害今，何故汝防護？
如果說，他的痛苦不會傷害到我，所以不需要替他防護解除痛苦；那麼未來的痛苦現在也不會傷害你，你又何必防範它呢？
有些人辯解說：雖然我從意義上知道，也理解他人的痛苦很難受，但他的痛苦畢竟無法傷害到我，我一點也感受不到嘛，那我爲什麼要除他苦呢？一般人都有這種想法吧。我們自身所遇到的痛苦，能夠切…
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