..續本文上一頁在，那麼不論何時何處何種因緣，它必然顯現出其痛苦之自相。舉例說一個人現在很痛苦，如果這種痛苦自性成立，那無論何時何處，它都會存在不變，這也就意味著此人會恒常感受這種痛苦，永遠不會有安樂感受。因爲安樂與痛苦是相違、相互排斥的法，一者存在時，另者不會存在。而現實中衆生心相續裏的苦樂刹那變遷交替，如果實有痛苦存在，那麼它爲何不障蔽安樂生起呢？《中論》裏說過：“若法實有性，後則不應無，性若有異相，是事終不然。”如果有自性之法，絕不會變成其他法。苦如果自性成立，那麼在心相續中恒時不會變成其他性質的法，如安樂等；同樣，如果相續中有自性成立的安樂，那麼痛苦也就不可能存在。同一衆生不可能有兩個心相續，因而苦樂這兩種相違法不可能同時存在于一個衆生的相續中，由此而觀，苦樂等感受，絕不可能有成實不變的自性。
數論等外道認爲：樂等在外境上實有存在，而非存在于神我意識中。他們說：比如穿厚衣服，馬上會感到暖和，嘗甜食立刻會感受甜味等，由此可證明安樂等存在于外境上，就像火性恒熱、糖性恒甜等。針對這種觀點，作者反問：如果安樂實有自性存在于外境，那麼在有些憂苦者前面，妙色美味等爲何不能使他們安樂呢？在那些心存死亡恐怖或心存亡子之悲的人前面，無論有多麼華麗的衣飾、甘美的飲食或精彩的歌舞等，他們哪怕絲毫安樂也不會感受到，這是現量可見的事實，如果數論外道所許觀點成立，那麼這種現象又如何解釋呢？
數論外道解釋說：恐怖憂苦者感受不到甘美食品等外境中的安樂，原因是當時痛苦很強，而外境安樂相對微弱，所以不能被感覺到。但事實上外境安樂仍然存在，這就像太陽東升時，不能見星宿，于一碗苦味藥汁中投入一小粒糖，不能嘗到甜味等，事實上星宿恒時存在，糖的甜味也不會改變，只是因日光太強、苦味過濃而導致無法現見。作者駁斥道：既然你沒有感受這種外境中所謂的樂受，那麼怎能給它安立受的名稱呢？所謂受是指有情心相續的感受接納，《入中論》裏說：“色相謂變礙，受是領納性。”受的自相即是領納性，沒有這種自相，即不能稱之爲受。如果沒有領受即可稱之爲受，那麼也應承認空中鮮花有香潔之感受，石女兒之舞姿有嬌美悅意之受等，這顯然是荒謬的觀點。而白天星宿等事實上也不能爲根識領納，不存在受相，故不能稱之爲受。
若謂有微苦；豈非已除粗？
謂彼即余樂；微苦豈非樂？
如果說苦性成實常有，而在大樂生起時仍然有細微之苦受。那麼，大樂豈非已經消除了較大的痛苦，微小之苦又爲何不能消除呢？如果說微苦即是領受大樂外的微樂，那麼微苦豈不成了快樂，怎麼能說是苦呢？
對方反駁道：不能覺察到，並不能成立不存在受。比如說有人在遇到極大安樂境感受快樂時，如果同時遇到細小的蟲咬等苦境，他不會覺察到。那時他的苦受並非不存在，只不過是苦受細微，不能察覺，就像許多糖水中有一粒鹽，鹽水實有，只是不能察覺而已。痛苦強大時，不會感受樂，安樂強大時，不會感受到苦，對此我們都有過體驗，比如我們在聽課時，如果對聞法生起了猛烈樂受，那原先所感到的腳痛、冷熱、饑渴等苦受都會隱沒，但這些苦受是否還存在呢？如果不觀察，許多人也可能會像外道那樣，承認在樂受之時仍存微苦，因爲在感受聞法的安樂過後，馬上又會感受到腿痛等苦受。然而稍加觀察，這種苦受並非前時所受之苦。作者在此破斥：既然你許在感受大樂之時，痛苦會變得細微，那不是已經承認大樂可以消除猛烈粗大的痛苦嗎？如果安樂可以消除息滅大苦，那麼微弱無力的痛苦又爲何不會被消滅呢？苦樂是相違的法，二者不可能在一相續中同時存在。樂受是苦受的對治，當強力樂受遣除了大痛苦時，與它相反的微小痛苦絕不會存在，就像用猛火化一鍋冰塊，當較大的冰塊已被融化時，那些小冰塊也不會存在，所以你們認爲在感受安樂時，痛苦仍會存在的觀點，不能成立也。
對方又說：此時微苦確實是存在不滅，然而它不能顯出自力，被大安樂覆蓋或染變，變成了領受大樂外的余樂，也即一種微細喜相。譬如白色玻璃，放在一大堆紅粉中，雖然會現出紅色，但是此時不能說沒有白色玻璃。答曰：那樣也就是說微苦已變成了快樂，怎麼還能取名爲苦呢？你們認爲其本質是苦，而在顯現上是樂，這樣的苦樂在哪兒也不存在，如果存在，那你們如何辨別這種微苦所變之細樂與樂性自體之細樂呢？而白玻璃在紅粉中所現的紅色與紅粉的紅色，到底又有何差別呢？其實二者所現之色皆具同樣的相，不存絲毫之別。所謂玻璃具白色，也只是特定因緣下所現之相，並不能自性成立白色，所以此處玻璃之喻也不能成立。同樣，苦樂之受唯是因緣所生法，無有自性，你們認爲外境上自性成立苦樂的觀點，只是一種迷亂妄念而已。
倘因逆緣故，苦受不得生，
此豈非成立：分別受是執？
如果苦受因爲逆緣而不能生起，那不是成立受是因緣所生之無自性法，而分別感受爲實是一種錯誤執著嗎？
對方說：苦受本身是常有成實之法，但是有時因強烈的樂受違緣，苦受不具足生起助緣，所以不能生起。實執深厚者總難放棄對受的執著，但是在一層層正理駁斥下，不得不承認：在樂受逆緣顯現時，苦受不能生起。但對受的實執，他們仍難打破，因而此處以事勢理來成立：分別計執感受爲實有是迷亂執著。所謂事勢理，即是隨順諸法本性的正理。對感受等法來說，其本身即是因緣而起之法，任何稍具理智者都知道，心生安樂時無有痛苦，心生痛苦之時無有安樂，樂受苦受是依靠各種因緣生起的偶然法，並非恒常存在不變。外境諸法並不存在成實的苦樂淨穢自性，比如說婆羅門見糞穢時，會極爲厭惡，而豬狗會生極大之喜樂；修不淨觀之瑜伽行者見女身，與糞穢無別而生厭心，而貪心熾盛者見女身，會覺得姝妙可愛……。如果外境諸法真實成立“苦”、“樂”，那麼不論是誰接觸該法時，都應生起同等感受，而實際中並非如此，所以外境中不可能存在苦樂等感受。如果再深一點觀察，如《定解寶燈論》中所言，六道衆生見同一碗水，而感受各異，都是因衆生各自的業力、習氣不同而致，外境並非有自性，如果從這方面深入，有著深廣的教理。因此以感受隨因緣而生滅的事實，正好可以成立：感受唯是因緣而生的假立法，而執著感受實有其實是一種無明分別妄執，是應徹底棄舍的錯誤執著。
故應修空性，對治實有執。
觀慧良田中，能長瑜伽食。
因此，應該修習空性勝觀，對治實有執著惡習，從如理觀察諸法的智慧良田中，能長出滋養瑜伽士定慧的糧食。
通過上述觀察辯論後，有緣者能了知苦樂感受無有絲毫自性可得，唯是緣起假立之法，不應對它生任何執著。執苦樂感受實有的惡習，使世間衆生不斷地貪執樂受、舍離苦受，因此而陷入迷亂之中，虛枉地受著種種痛苦煎熬。雖然有許多人不願陷入這種迷亂苦痛之中，卻因無法找到有效對治，仍無法出離，長久地在迷亂中徘徊。因此作者教誡實執分別念深厚的衆生：應該聞思修習空性勝觀智慧，對治執苦樂感受爲實的惡習。唯有空性勝觀智慧，才是這一切苦樂迷惑的有力對治，除此之外，任你百般辛勤，仍無法脫離實執迷亂習氣的羁縛。
空性智慧，是滋養瑜伽士的妙食，這種妙食是從“觀慧良田中”生長出來的。所謂觀慧是如理觀察諸法本性的智慧，如理觀察的妙慧是産生真正空性勝觀智慧的途徑。如果沒有聞思經論、教理，並以教理反複思維觀察，空性定解智慧不會無因而生，那你天天枯坐，也不可能得到滋長勝觀智慧的糧食，最終也無法證悟。如果能以教理作深入觀察，不斷得到受等諸法無自性的空慧甘露，這樣的修行者，其定慧將不斷增上，而一切輪回疴疾之苦將會迅速息除。得到了受等無自性智慧甘露的修行人，即使赤貧如洗、地位低賤、惡疾纏身等等，不論遇到何等逆緣，內心也不會有任何痛苦難忍的感受。而沒有得到這種甘露妙食者，像那些庸俗的世間衆生，即使處在王侯之地位，內心也會不斷地爲種種感受欺騙，無有片刻安甯，這些人的處境實在是可憐可歎。已生起大悲菩提心的修行人，當精勤努力迅速證悟受等無自性的勝觀智慧，只有以空性甘露才能救濟這些父母衆生啊！
子二、(觀察受因)：
根境若間隔，彼二怎會遇？
無隔二成一，誰複遇于誰？
如果內根與外境有間隔，那麼根境二者如何相遇而生觸受呢？如果根境之間沒有間隔，就會成爲一體，那麼還有誰能遇到誰呢？
再從因上觀察，若真實存在受，則一定會有生起它的因。按常識生起感受之因爲觸，觸必須要有根識與外境相遇，若無相遇，則感受不可能無因而生。如果許根境之間有隔而生受，此處反問：既然許有隔，那麼根與外境如何相遇呢？有隔則如東山與西山，二者無法相觸，無有相觸，則怎麼産生感受呢？比如說地上生長的荊棘，如果不與手掌等身根相遇，那我們絕不會産生觸刺的苦受，所以許有隔而生受者，如同許無因生果的外道一樣，無法成立。有事宗許根取境是以無二的方式，比如說眼根取外境色法中的柱子時，眼根與柱子無有任何間隔而取境。這種方式詳加觀察時，也不可能成立，如果根境無隔，那麼二者應成一體法，既是一體法，那又存在什麼相觸生受的現象呢？比如說，自己的眼根，不可能自觸生受，心不能見自心。所謂的相觸，必定會發生在不同體的法之間，如果二者無有任何間隔，則已成爲一個整體法，如此則不存在相觸現象，無有相觸，則感受也不可能發生。
塵塵不相入，無間等大故。
不入則無合，無合則不遇。
根塵與境塵不可能相互進入而成爲一體，因二者皆無空間，大小也相等，不能互入就不會完全相合，不能相合就不能相遇。
對方發問：根境爲什麼不存在相遇呢？難道說兩掌相合時不能相遇觸嗎？答曰：這…
《入菩薩行廣釋(下冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…