..續本文上一頁類相觸，僅僅是分別心安立的名言假相而已，真實觀察時，並不存在，爲什麼呢？諸根與外境，在人們認爲二者已相觸時，比如說手與柱子已相觸，然而稍加觀察，手由許多微塵組成，柱子也由許多微塵組成，二者只有少部分微塵相遇，這種現象怎麼能稱之爲二者相觸呢？再詳細一點分析，根境要接觸，必須在二者中間無有任何間隔的微塵方分，然而根塵與境塵不能相互進入對方，因二者無有內在空間容納對方，而且二者大小相同。既然根塵與境塵不能互入，二者也就無法完全相合，無法完全相合，也就不存在完全相遇的可能。二者之間只能有一面相遇，而其余分不能相遇，這樣也就不能真實成立二者相觸。試想：在左右手合掌時，相遇者只有左右掌前面少部分微塵的一面，如果以此說二掌已相遇，豈不是成立只有那些微塵相遇的一面是手掌？而那些未相遇的絕大部分微塵，豈不是成立非爲手掌的組成部分？這樣誠然不成立。人們通常所計執的根境相遇，唯是在未經觀察下，安立的一種名言假相，實際中不可能存在。
無分而能遇，雲何有此理？
若見請示我，無分相遇塵。
如果說無方分的微塵能夠完全相遇，無有方分而能相遇，這種說法怎麼會應理呢？如果你們看到了沒有方分而能相遇的微塵，那麼請指出來讓我見一見！
有些人認爲：無分微塵在相遇時，怎麼會不成立完全相遇呢？這種疑問也是由于沒有弄清楚相遇的概念而致。所謂的相遇，必須要二者真實相觸，完全無有間隔，而無分微塵不存在方分，那也就不可能有一分或諸方相觸。諸無分微塵既然無有所觸的方分，也就不存在真實能相觸的法，能觸、所觸皆不存在，還強說有完全相遇觸的現象存在，這豈不是癡人貪執迷亂之夢景一樣，唯是迷亂愚昧的妄執。如果你們已見到了無分而相遇的微塵，那麼請務必指示一番，讓我也見識見識！如果不能指出來，那無疑已證明這只是你們的迷亂計執，只是在你等迷亂心識中所妄計的假相而已，實際上任何有理智者都不會承認。
意識無色身，遇境不應理。
聚亦無實故，如前應觀察。
意識沒有色身，如果認爲它能與外境相遇，那也是不應理的。根塵識聚合生觸也不應理，因爲聚合沒有實體，一如前面所作的觀察分析。
有些宗派的行人認爲：五根雖然無法與所取境完全相遇，但是根識可以完全與境相觸，由此而能生起感受。這也不可能成立，爲什麼呢？因意識根本無有色塵組成的形體，無有微塵所成的身體，那又如何與外境相觸呢？如果無身也有相觸，則應成手能觸虛空，或能觸石女兒、空花等等，存在如是的大過失。也許有人想意識是名言中存在的法，而石女兒等是名言中也無有的法，因此這種比喻不能成立。然而此處所要說明的並非意識現象，而是意在說明意識無有色塵所成的身體，在意識的色身這方面而言，無疑與虛空、石女兒相等，根本無有任何實質存在。
有些人認爲：感受生起的因是根塵識叁者聚合而生的觸，由觸而生受。如果不觀察，在世俗中，也可以如是承認，當這叁者都具足時，感受無疑會生起。但此處所要分析的是：生起感受的這些因，是否能自性成立，是否在真實中存在？所以進一步觀察時，叁者聚合而生觸，在真實中也不應理，因爲所謂的聚合體是由不同因緣暫時會聚而成，不會有真實自性。在本品前面分析手等無實有的“手複指聚故”一節中，對聚合無自性已有過分析，此處分析方法也相同。龍樹菩薩說過：“因緣所生法，我說即是空。”只要是因緣聚合而成的法，它就不會有自性。既然觸由根塵識叁者聚合而生，那麼它也是無有自性之假立法，不會在真實中存在。
若觸非真有，則受從何生？
何故逐塵勞？何苦傷何人？
如果觸非真實存在，那麼觸的果——感受將從哪裏産生呢？一切感受皆無自性，那麼爲了追逐欲塵而曆盡辛勞又是爲什麼？到底有什麼苦受在傷害何人呢？
如上所述，在真實中所謂的觸從來就不可能發生，既然無有相觸發生，那麼由觸所生的受又怎麼可能有真實産生呢？若因非真實，其果也就不可能真實，《寶鬘論》中說：“若種子本妄，所生雲何真。”受之種因——觸，本來即是虛妄假立名言，那麼由此而生的受又怎麼會是真實呢？世人所執著的自性成立之受，無論如何觀察，也找不出它有真實生因，既無因，也就不可能有真實自性存在。一切感受皆無自性，虛妄不實，那麼世人天天爲了樂受而追逐欲塵，曆盡辛勞，無有片刻休閑，這些行爲所求的又是什麼呢？爲了虛妄的樂受而勞碌不休，也只能如同追逐海市蜃樓一樣，沒有任何實義。不但樂受如是，所有苦受等法也如是虛幻不實，實際中無有任何傷害衆生的苦痛，也無有任何衆生在感受苦害。比如說一般人總覺得別人給自己造成了傷害，帶來了種種苦受，而實際上別人的語言、身體、心識等等，在詳加觀察下，都不可能與你有接觸，既無接觸，那又如何對你起作用，如何生起苦受呢？而且實際中你自己也無有自性，那又有什麼感受在傷害誰呢？真正能了達證悟受等諸法無生離戲大空實相者，無有苦，也無有樂，無有人也無有我，一切呈現出離戲平等的真實面，那時才是真正的解脫安樂之境。
子叁、(觀察受果)：
若見無受者，亦無實領受，
見此實性已，雲何愛不滅？
如果能現見沒有真實的受者，也沒有真實存在的感受，在洞見這種實相後，由受而生的貪愛怎會不息滅呢？
一切衆生，由無明而起，終日希求樂受，厭舍苦受，由執著感受而生起貪愛，因此而不斷造業漂泊于叁界，無法出離。如果通過如上空性正理觀察修習，現見人無我，現見無有真實的受者；通過觀察修習受性、受因無有真實存在，也可現見無有真實存在的感受。感受者、感受皆如夢幻一樣，唯是衆生迷亂心識所幻現的妄景，真實中無有絲毫存在。《叁昧王經》中說：“若人貪欲等，夢亦見其境，所受取醒無，諸法如是觀……。”在經中舉了很多比喻，引導修習者正觀諸法的無生本性。若能如是圓滿通達法性，現見無受者亦無感受，那相續中因受而生的貪愛，怎麼不會頓然息滅呢？衆生對苦樂感受的取舍執著，正是因爲執著實有受者與感受真實存在，如果能以智慧洞見這一切皆無生的本質，則會毫無困難地斷除由此而起的貪愛。這就像有人在昏暗中誤認白石塊爲寶，由此而生貪愛希求之心，若能以明燈照亮，現見無寶，則自然息滅貪求之心。現見無有受者、感受後，也同樣如是，會自然息滅貪愛；而無愛則無取，無取則有支也無……，如是構成輪回的十二緣起支逐支息滅，輪回大廈也就一旦頓釋。
子四、(觀察受者)：
所見或所觸，性皆如夢幻。
與心俱生故，受非心能見。
眼等諸識所見或所觸到的一切，都如同夢幻一樣毫無自性。所受與能受之心俱生故無有前後，所以受非心能見。
中觀宗不許有能受之人與感受的真實存在，那是不是不承認一切見聞等名言顯現法呢？因爲在執著有事者看來，如果無受者所受，則見聞覺受等一切法都不能顯現。然而中觀宗的觀點並非如是，在針對世間迷亂凡夫時，沒有任何破名言顯現或說毀謗名言世俗的中觀。在勝義實相中，一切法皆爲無生大空，但就世俗現相角度而言，中觀宗許有眼所見色、身所觸等一切如夢如幻的顯現。龍樹菩薩在《中論》裏說過：“如幻亦如夢，如乾闼婆城。所說生住滅，其相亦如是。”一切法皆爲虛幻無實，雖有顯現，亦只是如夢如幻而已，無有絲毫真實。
再從受本身而言，它自己不能自知，必須依心識而起，但是加以觀察，受本身並不能被心識領受，或說現見。因爲受與心識如果有能見與所見的關系，則二者必然是不同體的異質法，既是異質法，那二者要麼同時生，要麼有前後。首先觀察，若受心同時生，那麼二者互不觀待，也無有能所關系，因爲二者同時生起，則不需要依賴對方的因緣，也就不會存在任何聯系。受既是與心無關的異體，那麼心識也就不可能領知感受，不能爲心領知，怎麼能成立爲受呢？
後念唯能憶，非能受前心；
不能自領納，亦非它能受。
後來的心念只能回憶前心，而不能領知前一刹那的感受本身，感受本身也不可領納自己，而其他法也不可能領納感受。
有些人認爲：受與心二者非同時生，而是前生受後生心，由後生之心領知前一刹那的感受，因而受能爲心所見，由此能真實證明感受本身存在不虛。這種想法亦只是虛假名言分別，真實中無法成立。因爲受前心後，則後刹那心念生起時，前刹那感受已滅盡，故無法領知前刹那感受。心念只能回憶前刹那的心念，無法真實領知前心，所有緣念過去之心，只能是憶念，因過去之心境已不存在，因而這種憶念虛假無實，只是分別心假立之法。從能受之心方面分析，過去之心已滅，不可能領知現在的苦樂感受；未來之心未生，也無法領知現在的感受；而現在之心，在前面“與心俱生故”一段中也已分析過，也不可領知同時存在的受。
再從感受自身而言，受自身不可能領知自己，在前面破自證時，已論述過這種道理。而除感受自身之外，亦不可能有他識領知感受，如果受以外的他識能領知受，由此而證知受的存在，那麼能受者應成無邊無際，有種種無法避免的過失。
畢竟無受者，故受非真有。
誰言此幻受，能害無我聚？
受者終究是不存在的，所以感受本身也不是真實存在。既然如此，那麼如幻的苦樂感受，怎能損害無我的五蘊聚合體呢？
以上述方法作種種觀察，最終就會了知在實相中，能領知感受者畢竟不存在，受者不存，與之觀待而起的感受也就不可能單獨而存。既然如是，那麼如幻之苦樂感受，又怎能損益無我的五蘊聚合體呢？感受無實如幻，五蘊我也無實如幻，本來都不存在，因而幻受幻人之間，實際上沒有任何真實的損害或利樂關系，不需要任何取舍追逐。我們凡夫平時會不斷分別：這個人給我造違緣，使我很痛苦，很難受；這種食…
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