..續本文上一頁法豈不是毫無根據與作用？既然要建立某觀點，需先了知清楚才能確定，自在天既是不可知不可測，那又怎麼確定萬法由他生出呢？假如能了知能生所生及決定其因果關系成立，那麼你們也不妨建立自宗，然而你們以一個不可思議法作爲萬法之作者，應成石女兒、兔角等也可成能生。

　　我及自在天，大種豈非常？

　　識從所知生，苦樂無始業，

　　何爲彼所生？

　　我與自在天及地水等大種豈非許爲常有嗎？諸心識皆緣所知境而生，苦樂等諸感受由無始以來所造的業力而生，那麼什麼是自在天所生的呢？

　　再從大自在所生的果觀察，它産生的究竟是哪種法呢？如果說所生果是常有我等法，那麼自在天、地等大種，這些你們豈不是許爲常有存在的法嗎？既爲常有之法，那如何作能生因呢？而且你們許“我”也爲常有之法，既是常有之法，那又怎能成爲所生果呢？常有之法即常恒無變，常恒無變則不可能有能生與所生，所以汝宗許自在天大種能生常有我等法，其實是自相矛盾，根本無法自圓其說。如果許自在天所生的爲心識、苦樂等無常法，可心識是緣所知境而生，這一點每個人都能現量了知，自己的眼等諸識皆是緣色等諸無常之境産生，若無色聲等所知境，則不會有諸識生起，所以並非由什麼常有自在天所生。苦樂等感受也是由自己往昔之業力而生，比如說往昔所造的惡業，現在成熟了，必會受苦，往昔造的善業成熟了，現在必定會感受安樂，這是世俗中的無欺規律。在這些苦樂感受之中，並沒有什麼大自在天操縱，而僅僅是衆生自己所造的業，在起著主導作用。總之，常有法不會有生因，無常法各由特定的自因而生，這些法絕不可能是大自在天造作而成，也就是說大自在絕非諸法之生因。如《釋量論》說：“被刀傷黑者(人名)，藥愈合相屬，何用無關木？不應知爲因。”無關之物不應作爲因。

　　若謂因無始；彼果豈有始？

　　彼既不依他，何故不常作？

　　若皆彼所造，則彼何所需？

　　如果說諸法之生因——自在天無有開始，那麼他所生的果，怎會有開始呢？自在天既然是不依任何他緣的獨立生因，那爲什麼不恒常造作諸法呢？如果一切法都是他造的，那麼他還需要依賴什麼他緣呢？

　　自在天派許大自在天是無始即存的常法，由他獨立創造了萬法。既有如是承認，那麼中觀師破斥：你們說萬法創造者大自在天無始即有，那麼應成他所生之果，即現今的男女等，也應成無有開端。而現實中器情世間，皆有各自的生起時間，都是偶然存在之法，那不是成立這些都非自在天所生嗎？如果這些法的生因是自在天，那自在天也應成有始而且是無常之法。這是第一個問句的破斥方法。自在天派當然不會甘心承認過失，他們說：我們並無此等過失，因爲自在天是次第造此器情世間，在一階段內，有些造，有些不造，如是諸法有不同生起時期……。中觀師又問：你們不是許自在天是萬法的唯一生因嗎？他既是不依任何他緣而獨創萬法，爲何不同時造一切果呢？能生一切果, 的因若恒時圓滿，則爲什麼不恒常造作這一切果呢？《釋量論》中說過：“若因全具足，雲何彼果滅？”你們既許大自在天是一切果之唯一生因，又說他次第造器情世間，實是毫無道理的說法而已(第二問句的內容)。外道又救雲：大自在天確實是萬法的創造者，他在創造諸法時，是依諸法的俱生緣而造，俱生緣非恒時具足，所以諸法有依次生而且偶然的現象，這並不能說明大自在天非萬法之生因，而只是俱生緣具足或不具足的問題。中觀師破：理由不能成立。因汝宗許大自在天是所有萬法的唯一創造者，如果自在天生果時，還需要他緣，這又怎麼合理呢？而且他如果能創萬法，那麼又爲何不能創造俱生緣呢？你等所謂的俱生緣之說，實與自宗自相矛盾，不能成立也。

　　若依緣聚生，生因則非彼。

　　緣聚則定生，不聚無生力。

　　若非自在欲，緣生依他力。

　　若因欲乃作，何名自在天？

　　如果說依靠因緣聚合而生萬法，那麼生因就不是自在天，因爲一旦因緣聚合則決定能生果，若無因緣聚合，自在天也就沒有生果之能力。如果萬物不因自在天的欲望而生，那麼就是依其他因緣力而生的。反之，若諸法依自在天的欲望而生，則他已成無常無自在者，那麼他怎麼能稱爲自在天呢？

　　接著上文，中觀師再破斥：如果你們承認自在天須依因緣聚合才可生萬法，那無疑已破壞了汝宗的觀點。因爲依因緣聚合而生萬法，則能生因是聚合的因緣，而不是自在天。因緣聚合了，則果法必定現前，因緣不聚合，則無力生果，在這個過程中，自在天又能有什麼用呢？比如說幹柴、火種等聚合，或種子、土壤、陽光、水等聚合，自在天就非得生起火焰、苗芽不可；而這些因緣中若一不具，則自在天也無法讓火焰、苗芽生起，這樣的自在天又有什麼用呢？生果與不生果，完全依賴于因緣聚合與否，而你們執著自在天爲因，這不是以非因爲因，混淆是非嗎？若非生因能爲因，諸法之生因應成無有窮盡，如《釋量論》中說：“何有何變因，此外執余因，則于一切法，諸因成無盡。”

　　再者，如前所述，如果諸法不是依自在天的欲望創生，就不得不承認：諸法是依自在天之外的其他因緣而生。那也就是說諸法之生因是其特定因緣，而非自在天。反之，如果你們許萬法是依自在天的欲望而創生，那麼自在天豈不是變成了無常與不自在之法嗎？因爲能生果的法，必定周遍無常，只要是常法，則永無作用如同虛空。自在天若能生果，也就定成無常之法，既屬無常，怎麼能稱之爲自在之天呢？而自在天如果依欲望創造諸法，那麼他爲欲所牽，又何有自在而言？如是觀察，即可徹底摧壞外道常有他生之邪執，漸趨無生大空正見之門。

　　微塵萬法因，于前已破訖。

　　另外伺察派外道許常有成實的微塵爲萬法生因，這在前面觀察方分微塵時已經破訖。

　　許常有他生的宗派，還有伺察派外道。伺察派是古印度六大外道之一，他們認爲：常恒成實存在的微塵是萬法生因；世間衆生皆爲常恒微塵所成，其粗大現象雖有遷變，而微塵卻永恒無變等等。對這種立論，本品在身念處的“方分離部分，如空無微塵”一偈中，已作了破析。簡略而言，若微塵成實存在，則觀察此微塵是否可與前後左右上下六方之微塵接觸，若有觸，則此微塵是由六方分組成，並無成實自體存在。微塵自體尚且不存，它又如何生起萬法呢？如同石女兒，他無有自體，也就不可能造作種種事業。再說，若微塵與六方之微塵無觸，無觸則無有方分(體積)，無方分則聚集所有微塵，也無法組成有形質之法。如是可知，伺察派之立論無法成立。

　　子叁、(破自生)分二：醜一、破主物；醜二、破自生。

　　醜一、(破主物)：

　　常主衆生因，數論師所許。

　　喜樂憂與暗，叁德平衡狀，

　　說彼爲主體；失衡變衆生。

　　常恒的“主”(或自性)是衆生之因，那是數論外道師所許的觀點。喜憂暗叁德平衡之狀，就是所謂的主物，而叁德失去平衡時，即會變化出衆生與萬物。

　　在本論中，已是第叁次提及數論外道的觀點，由此也可推知這種宗派在古印度的影響。數論外道認爲，主物(或說自性)常有成實存在，是一切衆生與現象之因，如同瓶因之泥土；由自性現起大，大如二面鏡，外現五唯，內現神我；以大者享受樂等外境時，與神我不能分異體並執爲我所等等。分析其觀點，其實是許諸法自生的宗派。

　　數論外道所許的主物，謂有喜憂暗叁種平衡的性質，喜憂暗可以理解爲樂受、痛苦與平等無記的癡暗。他們認爲叁德平衡狀態，即是自性，是諸現象之主體，當叁德失去均衡時，便變成了衆生與種種現象，因此，一切衆生與現象，其實質是喜憂暗叁德，也即是自性自體所生也。

　　一體有叁性，非理故彼無。

　　如是德非有，彼複各叁故。

　　獨一主物有叁種不同性質，這是不合理的，所以主物無有真實存在；同樣叁德也不可能真實有，因爲它們一一也應同樣具有叁種性質。

　　首先分析數論外道所許的萬法生因——自性。他們許自性爲常恒獨體存在之法，然而又許自性具有喜憂暗叁德。具有叁種不同性質，是不能稱之爲一體法的，也不會有其實有的自性，觀察方法如身念處相同。同樣，所謂的叁德在觀察之下，也不會實有存在，因爲你們許叁德可以組成自性，那麼在叁德各自之上，也應具足其主體之性。如喜，必然會有喜喜、喜憂、喜暗叁種性質，如是則喜本身也無實存。如果不許喜德具如是之叁種性質，則它已遠離了主體的性質，又怎麼能說是主體的組成部分呢？不相同的法，又如何能組成同一整體呢？龍樹菩薩在《中論》裏說：“若果似于因，是事則不然，果若不似因，是事亦不然。”自性爲果，叁德爲因，此二無論是相似或不似，皆不可能成立實有存在。因此數論外道許自性由叁德合成，而有成實常恒之體的觀點，實是毫無道理的臆想而已。

　　若無此叁德，杳然不聞聲。

　　衣等無心故，亦無苦樂受。

　　謂法即因性；豈非已究訖？

　　如果沒有叁德存在，則亦無有它們所生的聲等諸法，而衣等外境諸法無有心識，故亦不可能有苦樂等感受。如果說衣等諸法是苦樂之因，而在勝義之中，衣等諸法的存在，這難道不是在分析身等無實有之時已經破斥完了嗎？

　　中觀師繼續破斥：如果認爲在自性中不存在叁德的別體，那麼由叁德所生起的色聲等五唯與眼耳五根等，都無有生起的可能，就像無泥則無瓶等器物。由是則聞聲見色等現象皆不可能發生，這樣也就直接與你們所許的宗派相違，破壞了自性生萬法的立論。再說，你們如果認爲苦樂等叁德在外境上成立，由此而可證明外境諸法皆與主體一性。而這一點可以用現量觀察，所謂的苦受、樂受等必定成立在心識上，是衆生心相續分別假立的法，在無心外境上，根本不可能存在苦樂感受，對此在前面亦作了詳細分析。外道之見解與佛教有很大差別，他們認爲苦樂等感受完全由外境法決定，也就是說物…

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