..續本文上一頁質決定精神，所以他們對外境非常執著，不顧一切手段追求聲色享受，而對真正的苦樂根源——內心，卻漠然不理。這種舍本逐末或說是緣木求魚的做法，其後果如何，也就可想而知了。錯誤的認識，只會導致悲慘世界的延續，因而諸位當頭腦清醒，不但自己要徹底認識，還應承擔責任，讓更多的人認識這點，從迷惑與淪陷中解脫出來。

　　外道又認爲：外境法中，雖無苦樂感受，然而它們卻會引生苦樂感受，可以承認它們是苦樂之因性，因此也可許它們與自性(主)是同一本性，具有叁德等等，這種承認既不違現量，也建立了自宗，所以你們中觀論師再厲害，也不能否認我們以現量成立的觀點。中觀師破：在勝義中，衣等外境諸法怎會有自性成立呢？這在前面講身念處時，已作了詳細破析，如是衣等自性尚不存，那又怎麼可能有苦樂之因性呢？一個本體如同石女兒、虛空一樣的法，也就無法說它有如何性質、功用等，難道這種道理你們不明白嗎？

　　汝因具叁德，從彼不生布。

　　若布生樂等，無布則無樂；

　　故樂常等性，畢竟不可得。

　　汝宗所許的諸法生因具有樂等叁德，然而從叁德不可能見有布等生出。如果你們認爲布等外境法可以生出樂等，然而布匹等尚無法成立，那麼樂等又從何而出呢？所以樂等常恒性完全是不存在的。

　　在世俗名言中分析，數論外道所許的觀點也不可能成立。數論派許布等諸法之生因爲喜樂、憂、暗叁德，從布等諸法之中，又可産生樂等。如是許布等諸法既是樂的所生果，又是樂的能生因，這樣的因果，又有何合理性可言呢？這就如同說一個人是張叁的兒子，是張叁所生；同時又是張叁的父親，是張叁的能生，無疑已顛倒因果，混淆名言。再說現量中誰也不可能見到從樂等叁德中生出布匹等；你們說從布匹中能生樂，這個觀點姑且不論正確與否，而布等諸法微塵許也不成立，那這些無有的布之中，又如何生出樂呢？這就如同不存在花園，也就根本不可能有依靠花園所生出的悅意一樣。因此，無論從哪方面觀察，你們所許的常恒獨立之樂等叁德，永遠也不能成立。

　　樂等若恒存，苦時怎無樂？

　　若謂樂衰減；彼豈有強弱？

　　如果樂等叁德恒常存在，那麼痛苦時爲何感受不到樂呢？如果說，受苦之時樂受減弱了，所以感受不到，然而真實恒存的事物怎會有強弱變化呢？

　　外道又說：樂等不必依靠布等外境法存在，而是作爲主體之自性恒常存在，並不會因布等外境之不成而不存在。中觀師答：如果樂等自性成立，恒時存在，則應成恒時能感受，因爲樂等是可見之法，而且恒常不會改變其性質，那又爲什麼不能恒時被感受到呢？可是現實中並非如此，樂等並不能恒時感受到，以此而推知，你們認爲樂等恒時實存的觀點，定非應理。

　　外道解釋說：樂等雖恒時存在，然而有明與不明的強弱變化，不一定恒時能見，所以不能以不見而否認其恒常存在的事實。回答：你們不是許樂等是與主體自性無二、恒常實存的法嘛，既然是常有一性之法，那又怎麼會有強弱明暗變化呢？如果有此等差別，則樂等應成無常，若是常有一性之法，絕不應有時見，有時不可見。此段辯駁中，前二句也可解釋爲辯析與自性總體無別之樂等不存在；後兩句，外道轉計樂等常恒以別法而存，而中觀師以樂等有能見與不能見的變化，否認了樂等的常恒一性，如是別法不是常恒，而總體自性爲常恒，這樣的別法與總體也就不可能無別，以此而破壞外道的立論。

　　舍粗而變細，彼樂應非常。

　　如是何不許：一切法非常。

　　粗既不異樂，顯然樂非常。

　　如果樂等舍去了前時之粗相，而變成細微所以不能見，那麼這種樂等法應成立爲無常。同樣，你們爲什麼不承認：一切有爲法都是非常恒的呢？既然樂受與粗細非異，那麼樂受顯然是非常恒的。

　　常恒一性之法，即不應有強弱粗細二相，外道見中觀師以此而破斥他們，馬上又解釋：樂等已舍前時之粗相變成了細相，因此既不違其常恒一性，又可圓滿解釋其不能恒常被感受的原因。答曰：如果樂等舍粗相而成細相，這樣的法不是無常，那又有何法稱爲無常呢？因樂等已舍去了能見之性，而變爲不能被明見之性，這二者完全不同，理應成立無常。同等道理，你們所許包括一切法的二十五谛，爲什麼不承認是無常呢？因爲你們所許的二十五種所知法，沒有一種可以有恒時不變的唯一現相，沒有一種是恒時不變的所緣法。二十五谛法既有能現或不能現、能緣或不能緣的變化，則定可成立爲無常。

　　外道爭辯說：樂等雖變粗細，然而樂性無有變動，因此並不會因粗細變化而壞其恒常之性。中觀師以一異理破：既然你們如是承認，那麼此樂等之粗細與樂性是一體還是異體？如果是異體，那麼粗者滅去而顯現細者之時，樂性也應不滅並恒時被感受，這顯然是不成立的。而粗者既然不異樂性，那麼當它變滅時，樂性又爲何不許變化呢？這顯然能成立樂等非常有。

　　如上以辯論方式，已徹底摧毀了數論外道所許的宗派見。現代社會中，如同數論派許主物生萬法的宗派邪見，仍是百出不窮。個人細細內省，謹防自相續受這類邪見影響，而且作爲一個大乘佛弟子，當義不容辭地捍衛佛法，以正理挑破這類外道邪宗對世人的愚弄。

　　醜二、(破自生)：

　　因位須許有，無終不生故。

　　顯果雖不許，隱果仍許存。

　　凡生果，必須要承認在前因中果就存在，如因中無果，則始終不應出生。在因中，雖不能許有明顯的果，然而不明顯的果仍然應承認存在。

　　數論外道認爲：凡能見的一切法皆于常有主體上恒常存在，如果因位上不存在，那一切法就會如同空中鮮花，始終不可能顯現。既然因位時存在一切法，又爲何不能恒時現見呢？數論外道說這是因爲在因位中，諸果法以較爲隱密或說不明顯的方式存在，而後來所謂的生起，只不過是猶如燈火照見暗室中的寶瓶一樣，是一個使之明顯的過程。關于數論派許因中有果的觀點，在諸多經論中都有過破斥，全知麥彭仁波切在《澄清寶珠論》中說：若許因位不明顯，則成諸法皆爲新生；若許因位明顯，則安立明不明之差別極不應理。一法從本不明顯到明顯，世人雖許爲同一法，然而這只是名言假立，真實中不可能成立。名言中稍加觀察，也不能許前後刹那之寶瓶爲同一法。而數論外道的主張，其實與其自宗內部也相違。

　　因時若有果，食成啖不淨；

　　複應以布值，購穿棉花種。

　　謂愚不見此，然智所立言，

　　世間亦應知。何故不見果？

　　世見若非量，所見應失真。

　　因位時若真實有果存在，那麼吃食物時應成食不淨糞，而且應該以買布的錢去買棉花種子來穿。如果說世人愚癡，見不到種子裏有布等，那麼你們了知真如的祖師所說的道理，世間人亦應了知才對，然而世人爲什麼不能在因中見到果呢？如果說世人所見非量，所以不能以世人不見而不成立因中有果，那麼世人所見之果亦應成虛假。

　　對數論外道的立論，作者在此沒有以勝義理論觀察，而是指出因中有果之觀點，直接與世俗相違，在名言中也不能成立。因爲，若因位真實有果，那世人吃食物時，豈不是在食不淨糞，這種觀點世人誰會承認呢？而且，若因中有果，那你們又何必辛辛苦苦去掏錢買布做衣服，不如直接去買棉花種子穿上，這樣做，與你們所許的宗派才能相合。外道徒分辯說：實際上因位有果，但是世人愚昧無知，不懂得這些道理，不能見到這種真相而已。回答：就算世人愚癡無知，不能憑自力了知這些道理；然而你們所謂的智者——了知真如之數論祖師，不是已經建立了因位有果的理論嘛，以此爲引導，信奉他們的世人爲何不能現見因中有果呢？如果你們這些祖師與教徒承認因中有果，那你們爲什麼只吃食物，而不吃糞便，只買布而不買棉花種子呢？無論何時沒有見過你們按自宗的見解而行，這不是正好說明汝宗立論的顛倒嗎？

　　外道不承認其過失，又說：世人的能見能聞，不能成立爲正量，不能作爲推翻我們立論的根據，所以你們以爲世人不能見，就可以破壞我們的觀點，不能成立。回答：如果說世人能見非正量，那麼世人所明見之果亦應成非量，是虛假不實的現象，既然一切果法皆爲虛假，那麼你們說什麼因位有果，次後明顯也無有任何意義，何必在這些本來不實的虛幻現象中絞盡腦汁呢？

　　若量皆非量，量果豈非假？

　　故汝修空性，亦應成錯謬。

　　如果能量是假，所量也就成假，那你們中觀宗的量果豈不也成虛假嗎？因此，你們依量修習空性也應該是錯誤的。

　　能量心識若是虛假，那麼所量也成虛假，外道徒見中觀師舉出了這一條，便想反擊，他們說：那樣你們中觀宗也不能成立。因爲你們承許在勝義中，能量心識不成立，既然心識如幻虛假不實，那麼它所衡量的果亦是非量。你們依靠非量的心識，抉擇出勝義後，所修習的空性也應該虛假不真，是錯誤的結果。這就如同夢中認夢一樣，能認所認都是假的，都不能真實成立，因此，你們所立的諸法皆空性之觀點，實際上也非正量，而汝宗依空性理對我們說那麼多過失，其實都不能成立。

　　不依所察實，不取彼無實。

　　所破實既假，無實定亦假。

　　如人夢子死，夢中知無子，

　　能遮有子想，彼遮也是假。

　　如果不依所觀察的有實法，則不能單獨執著其無實，所破的有實既然是虛假，則無實也顯然是虛假的。如同有人夢到兒子死亡而痛苦，若能了知夢中的兒子是虛無的，定能滅去痛苦；那麼他的能遮有子之念，當然也是假而不實。

　　中觀師回答：如果不觀待所觀察的有實法，無實空性也不可能單獨成立。比如說，如果不觀待瓶子有，那麼瓶子的無有也就不會存在。正是因爲凡夫衆生執著諸法爲實有，觀待這些所破的有實，我們才建立了能破的無實空性，既然這些所破有實法是本來不成立的虛假法，那麼無實顯然亦是虛假。然而能破的無實雖爲虛假，觀待所破的有實法，亦是無有錯謬，而且是必需修習的。衆生從無…

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