..續本文上一頁法，而不要爲了以財物去供施的善法，到處求利養。自己的煩惱沒有調伏，就到處去化緣，表面上看來，也許你的善法形象很大，可是其實際情況呢，自己在此中有說不完的煩惱！這樣你得到的只有罪業，而福德不但無法積累，連以前所積的福善都會爲一念嗔惱毀壞無余。因此，我恭勸你們在沒有得到一定的修證前，不要出去爲了形象上的善法而花費時間精力。對初學者來說，最適宜的是緊隨上師住在寂靜處，聽一些輪回因果方面的教言，生起堅定的出離心，然後去依次第聞思修習佛法。唐朝有些禅師在證悟後仍依止上師達十五年之久，他們並沒有忙著離開上師，到處修廟造塔等等，更何況我們呢？
若爲塵俗活，複因彼退墮，
唯行罪惡事，苟活義安在？
如果爲了追求世俗的利養而活著，並因此而退失安忍難行，只做惡事而使來生墮落受苦，這樣的生活又有什麼意義呢？
人們活在世間，因不同的業力和因緣，生活目標與方式各不相同，有些人活得非常清淨，有些人活得很不清淨。如果一個修行人爲了享受物質財富，爲了得到別人的稱譽恭敬，這種目標導致的只會是不清淨的生活，結果也只有墮落。修行人的目標理想應放在追求開悟解脫、自利利他上，如果內心有了追求名聞利養等世俗八法的念頭，那就會如同密勒日巴尊者所言：“如果你有所求，連惡人的話也得聽了。”有求名利的心，在行爲上也就會去迎合世人，行許多僞法行，以此而墮入輪回的險坑。
我們活在世間不是很長的，不應爲微小的眼前享樂而造惡業，而應過清淨的生活，淨心守道，方能得至道。這不但是出世修行人的基本要求，自古以來世間正士都以安于清貧爲守持高尚人格之本，古人常說：“甯可清貧，不守濁富”，“不爲五鬥米折腰”，“咬得菜根斷，始能爲人”等等，正直的君子甯可過清貧的生活，不願守著惡業所積的財物而過。這些古人雖不是修出世法的，但他們的品格道德，我想現代的許多修行人，都應該去學習。
一個修行人如果陷入了世間八法的業網中，自己的忍辱等德行立即退失殆盡，而所行所爲只會是罪業，這樣地活在世上，實在是毫無意義。爲名利而不計一切，這種人與盜賊有什麼區別呢？即使他非常有名聲、有財富，實質上與小偷屠夫一樣，而且罪業更嚴重。藏族人有民諺說：“世間的屠夫和獵人，殺生的豺狼和貓，這幾種衆生，殺了也沒有什麼罪過。”其意是說，屠夫獵人等活一天就要造一天的惡業，如果讓他們死了，也就解救了很多衆生，他們也少造惡業。當然，這只是民間的說法，凡夫去殺死他們，超度不了，肯定有過失，但是針對造惡業者說，確實是早點死了比活著好。爲利養而活的人也是如此，他的人生不但毫無意義，而且每活一天，唯有多造作一天的罪業。
我總想：我們修行人，一輩子不開悟是沒有什麼可擔心的，但千萬不能一天遭心魔。正如古大德所說：“甯可千年不悟，不可一日錯路”，如果心生邪見，業際顛倒，墮在名聞利養的世間法中，依佛法而造罪業，那才是令人可悲可歎的事情！
謂謗令他疑，故我嗔謗者，
如是何不嗔，誹謗他人者。
有人說：“譏毀會使別人對我失去信心，因此我要嗔恨譏毀我的人。”既然這樣，當別人受謗時，你爲何不同樣生嗔恨呢？難道對別人誹謗不會毀壞他人的信心嗎？
有些人或許會辯解說：別人誹謗譏毀我，會令他人對我不起信心，而生起懷疑，使我無法弘法利生，所以我對謗者應生嗔恨，讓他不敢誹謗我，他人也就不會失去對我的信心，而《華嚴經》說：“信爲道源功德母，長養一切諸善法。”我其實不是爲了自己，而是爲了護持他人的信心，爲了利他而生嗔惱。
這種說法也是不能成立的。既然你是爲護持他人的心，不讓他人生懷疑而失去對叁寶的信心，那麼有人誹謗修行人時，你爲何不對謗者生嗔恨呢？那些正在弘法利生的高僧大德，也有人對他們誹謗、譏毀，你爲什麼不怕衆生因這些譏毀，而喪失對高僧大德們的信心呢？因爲你弘法利生的願望很迫切，甚至要爲他人而生嗔惱，犧牲自己去保護他人的信心，對衆生有這麼強烈的悲願，理應也去阻止他人對高僧大德們的誹謗，不讓衆生因譏毀而失去信心。然而事實上並非如此，爲自己受譏毀而生嗔恨的人，對他人受譏毀，往往是不會在意的。
謂此唯關他，是故吾堪忍，
如是何不忍，煩惱所生謗。
有人說：因爲失信的對象只與別人有關，所以我能忍受別人遭受誹謗。那麼怨敵出于煩惱而生的譏毀，導致他人對自己的失信，同樣只與煩惱因緣有關，你又爲何不能忍受呢？
認爲應該嗔恨謗者的人繼續辯解說：別人誹謗其他人與我毫無關系，只是他們之間的因緣所生。既然誹謗發生了，肯定有它一定的道理，雙方都有責任，我是旁觀者，毫無牽涉，所以能心平氣和地忍受。作者就這種回答而辯駁說：既然你明白這個道理，能夠心平氣和，那麼你應內省自身，別人對你的誹謗譏毀難道就不是因緣所致嗎？別人對你失去信心也是因緣所生法，與譏謗者也沒有什麼關系，在前面已經分析過，當煩惱因緣具足時，譏毀傷害也就必然會出現；同樣因緣具足時，別人就會對你失去信心，與譏毀者無關，既然如此，那你爲何不安忍呢？
人與人之間的誹謗、厭惡等，都是業力因緣所招感的法。有的人言行如法，但別人總覺得討厭他，于是對他生起了誹謗，以前釋迦牟尼佛在世時，外道首領飲光每看到世尊，便覺得世尊長得很憔悴，所說的話也很刺耳，這些使他無法自主地去誹謗佛陀。我們在受到譏毀傷害時，須認清他人的傷害言行其原因是煩惱，可以說與他人本身無關，因而不應對他生嗔恨。
夏日瓦格西說過：“嗔恨是毀壞一切善法功德的禍根，如果不認識這個過患，是一種最大的錯誤。”我想在座大部分人對這個過患已有所了解，而大多數人也有不同程度的嗔恨煩惱習氣，在日常的生活中，各種因緣現起的譏毀傷害肯定也難免。在遇到時，如果我們能知道這一切都是因緣所現，無有可嗔的對象，進一步再去了達一切緣起法的自性空寂，無有生嗔之境，也無可嗔之人，那麼嗔恨心是容易斷除的。如果不懂得這些竅訣，要斷除這個過患，變成一個很好的修行人，肯定是難上加難。
癸叁、(于吾友造不欲者修安忍)：
于佛塔像法，誹诋損毀者，
吾亦不應嗔，因佛遠諸害。
對那些誹謗诋毀甚至破壞佛塔、佛像和經典正法的人，我也不應生氣。因爲叁寶本性空寂，遠離了各種損害。
一般人除了因自己受損害而生嗔恨外，對自己所執著的事物，也會因其受損而生嗔。本論在此爲我們作了引導，當自己所執著的對象受到損害時，該如何修安忍。
佛塔、佛像、經典法寶等，是我們佛弟子的皈依處，是每個佛弟子頂禮供養的對境。然而在世間，有一些人不但不恭敬，反而因無明煩惱的催動，在語言上對叁寶作種種誹謗，比如有些人說：佛陀是虛構的神話，佛法是迷信，佛像、佛塔都不過是泥木構成，沒有什麼可尊重的……；有些人甚至無所顧忌地去摧毀這些供養境。曆史上有些帝王也曾有過這種愚癡的惡行，像漢地的“叁武滅佛”，藏地的朗達瑪滅佛等等。我們在座居士中也有這樣的遭遇吧：自己學佛，而家裏人反對，把自己供奉的佛像、經書給毀壞了。在這種情況下，有很多人非常傷心，隨之也就生起嗔惱，爲此而吵架：“哼，你這個該死的，竟敢砸佛像……，我跟你拼了！”又吵又打，家裏鬧得天翻地覆，四鄰不安。
其實，這種做法並非明智之舉，與自己所學的教法也相違背。如果你有一定的佛法修養，應該以大慈大悲心去勸阻他人的這些損害行爲，給他講道理，講信仰自由的法律條文等等，以種種方便善巧阻止他。如果實在是無能爲力，自己也就不要生氣，生起嗔恨煩惱去打鬧的方式，並不能表示你對叁寶的信心，也不能報答叁寶，只能是違背佛陀教言，製造罪業的惡行。龍樹菩薩在《親友書》中說：“汝爲沙門婆羅門，師客父母王妃眷，亦不應造諸罪業，地獄異熟他不分。”你如果爲了他人造罪，將來墮地獄的果報現前，只有你自己承擔，他人不會替你分擔。既然你無力阻止他們，那麼你自己又何必去白白地積累惡業呢！因此，爲了他人損害佛像、法寶的惡業，你生很多嗔心，實在是沒有必要，而且也有很多的過失。
他人誹謗叁寶，摧毀佛塔、佛像、經書等，實際上對佛法僧叁寶不會有任何損害。《寶性論》中說，依佛無量功德的法身，而出生了叁寶，叁寶在究竟上都是無爲法，清淨無我。論中講佛寶時說：“誰無前後中間際，寂靜自覺而證知。”講法寶時說：“非無非有非有無，亦複非非有非無。”講僧寶時說：“此心自性光明故，照見煩惱本無實，真實證悟諸有情，無我寂靜之實際。”佛法僧叁寶都是滅谛所攝的清淨法，其本體即法界本性，如同金剛，根本不會有什麼損害苦受。他人去摧毀塔像經書，實際上除了損害自己外，並不能損害叁寶。如果你對此生分別念，發嗔恨心，實際上是一種錯誤的執著，如《金剛經》中說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”你對塔像等起愛執而生嗔，將色像等有相法執爲如來、法寶，其實已行了邪道。所以不要過于執著，如果無法阻止他人的惡業，也不應嗔恨，自己在一旁修習安忍，以大慈大悲爲他回向忏悔，這樣才能真正于人于己都有益無害，才是真正的護持叁寶。
在遇到這類損害惡業時，也有些人不生嗔恨心，卻因爲可憐家人，而隨順了他們的惡業。有的人說：“家人對我的修習佛法，對我的出家修行很反對，……我爲了不讓他們造罪，就只好放棄學佛，放棄出家。這樣隨順他們，就可以讓他們生起歡喜心了。”這也是一種不懂佛法的愚笨想法，你如果去隨順他們，最後又會如何，難道他們從此可以不造惡業嗎？而舍棄正法、舍棄出家去還俗的罪業，將來會有怎樣的業報呢？他們沒有福德機緣，對佛法不理解，…
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