..續本文上一頁也沒有入佛門，無法造下舍法、舍戒等惡業，而你去隨順他們，使你今生的修行受到阻礙而毀損，這個惡業得由他們共同承擔，這樣恰恰是把他們全部推進了地獄火坑！如果你聞思過佛法，對教理有所了解，那麼在遇到家人反對時，更應精進學佛，以慈悲心把功德回向給他們，讓他們早日迷途知返，走上解脫之道！若你堅定學佛，他們雖然暫時反對，但也許今後能想開，有趣入佛門的機會，就像在座某人的母親以前特別反對學佛，但她兒子堅定不移，逐漸把母親感化了，後來母親也入寺出家，成了修行人。
于害上師尊，及傷親友者，
思彼皆緣生，知已應止嗔。
同樣，對于傷害上師和親友的人，我們也應思維：“這些傷害都是從業緣而生”，然後藉此努力製止自己的嗔恨。
如果當自己的根本上師，結過法緣的善知識，或者自己的道友、親屬等等，這些與自己有密切關系的人受到他人傷害、譏毀時，我們同樣也不能盲目地隨煩惱習氣生嗔恨心。而應如上所述，如理如法地觀修，了知一切皆是因緣所生，以澄明的心去安忍這一切。如果無法安住于緣生性空的境界裏，也應觀想：這一切都是按因果規律而進行的法，自己不能爲此而生嗔恨。
我們如果對上師親友的執著特別強烈，則很難在他們遇害時如法地修習安忍，特別是自己的上師，如果遭受到他人譏毀傷害，那時我們該怎麼辦呢？首先，應了知上師是代佛宣法的聖賢，佛在《四十二章經》中說過：“惡人害賢者，猶仰天自唾，唾不至天，還從己墮……賢不可毀，禍必滅己。”無垢光尊者也說過：“我們如果有能力，就應如法地製止，如果沒有能力，最好不要爲了上師生嗔恨，離開那些惡人，把耳朵捂住就可以了。”我們應該去想想：如果對譏毀上師的人生嗔恨，這種做法是不是有違上師的教言，這樣做是不是報答上師的恩德呢？如果自己生起了煩惱，那就從根本上違背了上師、違背了佛法，這樣的行爲怎麼說也不能算是報恩。
有智慧的人是不會因之而造惡業的，如《四百論》中說：“如王分權利，不能分罪惡，智者誰爲他，自摧毀後世？”如果爲他人生嗔，對他人沒有利益，對自己更是有很大的危害。所以，不論遇到任何情況，我們要牢記一切都是因緣所生的道理，以努力觀修來製止嗔恨煩惱。
情與無情二，俱害諸有情，
雲何唯嗔人，故我應忍害。
有心識的人與無心識的事物，二者同樣都會傷害有情，爲何只嗔恨有心識的人呢？所以我應忍受別人的傷害。
在自己和自己所執著的對象受到損害時，首先我們會觀察損害者究竟是什麼，如果是有情，一般人就會對他生起嗔恨。然而對直接傷害自己的武器等無情法，卻不會生嗔恨；或者傷害自己的是地水火風等無情法，如被火燒傷、遭雨水淋、寒風吹等等，一般人只會怪自己運氣不好，而不會去對水火等大發嗔惱。如果全面地觀察這種現象，確實有點奇怪：同樣是傷害法，如果我們能寬容無情法的傷害，按理也應該寬容有情的傷害，可是自己偏偏不能如此，對有情的傷害往往要以怨報怨，大發惱怒。比如說一個人拿棍杖毆打我，無心識的棍杖與人同是傷害我的事物，如果我能寬容棍杖，也應當寬容使用棍杖的人。或者說山上滾下一塊石頭把我給砸了，這是因緣聚合所生的法，我不會因之而對山生嗔，另外有一個人扔了一塊石頭把我給砸上了，這同樣是因緣所生法，理所應當的要心平氣和地忍受。但現實中卻不是如此，一般人對滾石頭的山不生嗔，對扔石頭的人卻會生嗔，這是不是有情的傷害令人痛苦難忍，而無情的傷害不會令人痛苦呢？絕對不是，二者的傷害同樣會使人們感到疼痛難忍。對同樣的傷害，爲什麼會有截然不同的態度呢？這完全是由于人們對問題的錯誤看法而造成。人們在平時，總是以一種習慣的反應方式去考慮事情，而且懶于觀察這種方式是否合理，頑固地執著這種習慣是正確的。但只要跳出這種習慣，站在一個公平的位置去分析，就會發現自己的習慣反應方式有多麼荒謬。
人們之所以對無情法的傷害不生嗔，是認識到無情法沒有自主傷害人的能力，只是因緣會合而生。而對有情的傷害，往往會執著有情有獨立傷害人的能力，是他有意來傷害的，所以他應該對此負責，應該對他生嗔恨，讓他不再施加傷害。在前面已經分析過，所謂的損害者，只不過是內心煩惱控製的工具，與他手中所持的凶器一樣，如果沒有煩惱的指使，並沒有自主傷人的能力；而煩惱也只是因緣的産物，如幻如夢，根本沒有獨立自主的自性，在這一連串的因緣所生法中，該嗔恨的對境根本就不可找到。
當別人辱罵我們時，可以這樣去觀察，使自己直接感到傷害的是惡語；惡語的來源是口腔聲帶等發音器官；而操縱這些器官的是心識；他的心識又是誰操縱的呢？煩惱，煩惱出于何處呢？煩惱出于如幻如夢的緣起。這一串因緣中，應該嗔恨誰，這需要仔細的判斷，不能昏官斷案，不問青紅皂白，胡亂責怪。而我們由長期的錯誤串習，放過了無情法的語言，只是盲目地抓住一個模糊而籠統的有情法——“人”，到底這個“人”是什麼，我們從來就沒有去想過。如果去分析“人”，他也只是由地水火風無情法與心識而組成，而心識也只是緣起幻化法，根本找不到一個有能動作用的本體。所以我們應該好好地想想，自己如此去籠統地分別對待有情與無情法，確實是毫無道理的，如果自己能去經常作這樣細致的分析，嗔恨煩惱一定會漸漸減滅，安忍的力量也就會不斷增強。
我們都是修行人，每天聞思修行的目的即在于轉化自心，如果能將這些智慧甘露融入內心，驅散無明愚癡習氣，那我每天在課堂上不厭其煩地講解，也就有了真實的意義。如果這些法不能讓你們的心有轉變，講法恐怕就失去了絕大部分的意義，而你們的聞思修行也就只是一種形象，並無真實意義。大家來這兒聽法也很不容易，所以祈請你們最好把每天聽到的法義記在心中，反反複複思維，讓它與自己的心産生共鳴，這樣自己才會真正地以歡喜心去行持。這些法句是佛菩薩的智慧、是金剛語，如果自心能與之相融，一定會有很大的利益。
或由愚行害，或因愚還嗔，
此中孰無過？孰爲有過者？
一方出于愚癡而傷害他人，另一方則因愚癡而對之起嗔恨，這兩種人之中，哪一個沒有過錯？誰是有過錯而應受責怪的呢？
衆生以無明愚癡覆心，不能了知諸法緣起無自性的道理，所以對諸法産生實執，而相互嗔害，輾轉相報。觀察這樣的損害事件中，到底哪一方有過失，哪一方沒有過失呢？作害者因無明愚癡，昧于因果業報，對別人生起嗔害心而損惱對方；而被害者同樣因無明愚癡，不能了知這是自業感召的業報現象，也不了知嗔恨的過患，對所受傷害生起很大的實執和不樂，繼而對作害者生起了嗔恨心，這樣不斷地重演無數次輾轉相害的悲劇。從這個過程的當場去看，雙方都有過失。作害者愚昧無知，不懂業果，而以嗔害心作了惡業，這是一種很大的罪業，而被害者同樣也是愚昧無知，不知自業感召，反而對此生起了嗔恨煩惱，也造了很大的不善業，雙方都在造惡業，都犯了同樣的錯誤，應負同樣的責任。
沒有智慧的人，總會陷于“當事者迷”的處境。在作害者與受害者的看法中，自己總是不會有錯誤的，作害者以業感總會找到一些損害對方的“正確理由”，而受害者因莫名其妙的受害，一肚怨屈，所以也會以爲自己嗔怪對方是合理的。但“旁觀者清”，懂得因果業報、緣起等佛法的人，對此之中的關系、責任會一目了然。雙方都由無明愚癡覆心，作害者不懂佛法，也不懂世間法，不能逃脫責任；受害者生嗔同樣也如是。如果受害者能在此時不生嗔怒，而以智慧慈悲來處理，則不會有任何過失，龍樹菩薩說：“如法應修行，非法不應受。”此過程中，如果雙方都以非法而行，那就不應接受，而都應受到責備。
明白了這點後，我們在受到傷害時，不應愚癡地去犯這個過失，如果去以怨報怨，只能是與對方犯同樣的錯誤，得到同樣的過失。而如法的修習安忍者，佛說過“忍者無惡”，是不會有過錯的。
因何昔造業，于今受他害？
一切既依業，憑何嗔于彼？
爲什麼從前要造下嗔恨衆生的惡業，以招致現在受到他人的傷害呢？既然一切都根源于業力，我憑什麼嗔恨作害者呢？
衆生在叁界輪回中，所感受的種種苦樂，都是由往昔所造的善惡業所致。我們在今生遭受的傷害痛苦，如果要究其根源，只能找自己算帳，往昔造惡業害衆生，現在也就不得不受惡報，自作自受，這怎能怪人家不好呢？《瑜伽師地論》叁十八卷中說：“已作不失，未作不得。”印光大師也說過：“如來成正覺，衆生墮叁塗，皆不出因果之外。”如果還不如法修習安忍，忏除往昔的無明惡業，反而生起嗔心去嗔怪他人，又造下受惡報的苦因，這樣則苦害永無盡期。因果業報是毫無錯亂的，我們在無始生死漂流中所作的種種善惡業，如同錯綜交結的大網，牢牢系縛著自己。這些因果關系的網，凡夫雖然無法現見，然而其事實卻是如此。佛經中說：“衆生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造各種衆生，漂入于各種，此業即大網。”我們困縛于這張大網中，隨業感而不時感受到傷害痛苦，這樣有什麼理由去嗔恨他人、怪罪他人呢？
有些人會有疑問：這個因果真的有嗎？如果有是誰在操縱它？輪回中有無量衆生，無始以來每個衆生造的善惡業，爲什麼會恰恰由自己受報，而不會錯亂呢？這些問題，如果去仔細推敲，其實也不是那麼令人感到玄奧、迷惑難解的。舉個例子說，現在通訊業很發達，電話網絡遍及全世界，電話用戶非常多，但在如此錯綜交織的網絡中，每個電話信息都能准確無誤地按撥號指令傳送到目的地，對不了知電話通訊業的人來說，這確實是很奇妙，然而對電訊專家來說，這毫無玄奧可言。因果報應也如此，它沒有任何操縱者，但會自作自受，絲毫不會錯亂。在對它…
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