..續本文上一頁煩惱即菩提，不需要這些斷除、轉變煩惱的方法。”對初學者來說，這是一種邪見，因爲在煩惱現行時，你能不能安住于這種大平等智慧中呢？在“見力”未足前，這種論調是不切實的狂言。
煩惱給修行帶來重重違緣、危害，如果不通過各種方便對治斷除，我們始終得不到自在解脫。有些人稍有一點經論聞思，也未通過實修將法義融通，這種人可能會對各教乘之間的觀點産生懷疑，認爲這種對治煩惱的方法了義，那種是方便說、不了義等。我在《密宗斷惑論》中也專門闡述密宗顯宗對煩惱如何認識、如何對治，這二者之間只有層次順序上不同，而沒有本質上的差別。阿日班智達在《叁戒論》中說：只要是自相煩惱，無論哪一個宗派，都必須要斷除。只不過各宗派針對不同根機修行者，采用方法不同而已。不論你學哪個宗派，修何法門，如果不斷除自相續煩惱，你修學的不是真正佛法，真正的佛法檢驗標准要看能不能摧伏煩惱。蓮花生大士降生在蓮花上時，恩紮布德國王去詢問大士，大士朗聲答道：“智慧是我父，空性是我母，我要做的事情是殺煩惱。”蓮師那樣究竟的成就者尚言要殺煩惱，我們只學過一點密宗、禅宗名相法義者，憑何說不要殺煩惱呢？《入行論》從世俗谛的層次，指出煩惱對我們凡夫衆生危害非常大，如果沒有斷除，只有無限期地沈淪在叁界中受苦，並非從勝義谛而言煩惱爲無生大空，也非從密法中轉爲道用角度而談。我們首先要將這前提講清楚，將各宗派之間的區別、關系弄明白，不然會在聞思修行過程中造成一些障礙；甚至一些人會生起邪見、傲慢，爲這些煩惱所支配，而危害聞思修行。麥彭仁波切也說過：“只聽聞過少許佛法而未全面了解佛法的人，經常會生一些邪見。”
針對我們初學者而言，《入行論》中對治煩惱法門是了義殊勝的法門，而且無論與哪一法門，絕無矛盾。因爲對我們來說，現在唯一任務就是殺煩惱！
壬一、(說煩惱之過患)：
嗔貪等諸敵，無手也無足，
非勇非精明，役我怎如奴？
嗔恨、貪欲、愚癡等煩惱敵，沒有手也沒有足，也沒有勇猛精明之膽略，它們怎麼將我像奴隸一樣役使呢？
在《俱舍論》中，“煩惱”有精確、詳細的分類和定義。頌中“嗔貪等諸敵”是指貪、嗔、癡、慢、嫉五種根本煩惱，二十種隨煩惱。在《大智度論》中，煩惱定義爲：“能令心煩，能作惱故，名爲煩惱。”這些損害他人，使自心苦悶的煩惱，是我們修道中的怨敵。這種敵人非常奇怪，不像平常世間敵人，世間敵人有肢體、有膽略，看起來就有傷害人的能力。可是煩惱怨敵，詳細反複地觀察，它無形無色，根本不存在肢體；它也沒有精明機巧的謀略，因爲它本性就是無明；它也沒有勇猛的膽量，在真正了解它並有一定實證功德的修行人面前，他軟弱得一點威力也沒有，甚至當我們提起正念時，它也會消失無蹤。但是很奇怪，像這樣沒有肢體、膽略的敵人，從無始以來，一直將我們牢牢捆住，時時刻刻地役使我們，驅動我們不停地造作惡業。而我們就像奴隸在奴隸主面前，也像是被拴住鼻子的牛或木偶一般，毫無自由。
我們大都有切身體驗，在尚未獲得真正能有效對治煩惱的能力前，貪心嚴重的人，貪心一生起來，不管如何去做都抵擋不住貪心敵人，在它的驅使之下立即就會産生各種各樣過失。嗔心嚴重者，生起嗔心時，自己滿腹經論也不起作用了，雖然再叁告誡自己：不要生氣、不要生氣……，但沒有用，嗔心敵人的催動使自己毫無自主，疾風暴雨地發作起來。在旁人看來，自己似乎是精神不正常，事過之後自己回想起來，也不知道自己當時是什麼樣、幹了些什麼。雖然很後悔，但下次在遇同樣情況時，又完全被嗔敵所製，自己失去了所有控製……
《入行論大疏》中，詳細講解了十種根本煩惱——見所攝之五種煩惱與非見所攝五種煩惱。根索曲紮仁波切的講義中，也將五種根本煩惱分析得較詳細。但概括性地說，煩惱是我們墮地獄的向導，自相續煩惱生起時，自己根本沒有一絲自由。剛才講了貪心、嗔心，同樣，我們愚癡煩惱也如此，很多人晚上八點開始睡覺，可以睡到第二天早上八點，中午還要睡上幾個小時，整天只顧睡，讀誦修行之事全都抛在夢鄉裏，這就是愚癡煩惱覆蓋自心的後果。如果沒有這種煩惱，我們要做到與高僧大德一樣，晝夜精勤修學也就很容易。但是愚癡煩惱敵人的障礙，使我們已經浪費了無數光陰，而且將自己拉向更深的愚癡黑暗中。
貪嗔癡煩惱非常狠毒，即使奴隸主對奴隸，也不可能恒時如是殘害役使。煩惱住在我們心中，也像盤踞在那兒的一條毒蛇，不時就咬我們一口，從無始以來就一直這樣在毒害我們。可是有些人還洋洋得意，不覺得自己有煩惱，以前的高僧大德也這樣說過：對于修行人，煩惱也分上、中、下叁等。對修行最爲精進者，他會覺得自己煩惱非常多；修行中等的人，他會覺得自己的煩惱也是中等的；對于那些懈怠者，他們渾渾噩噩，認識不到煩惱，沒有與自心煩惱作鬥爭的經驗，盡管他們煩惱深重，反而以爲自己相續清淨。所以，真正覺得自相續中煩惱深重者，他們修行可能是要好一點。我們在修行越來越精進時，煩惱敵人就極不高興，更加用功施展伎倆，給我們製造各種違緣、障礙；修行一點也不用功的，煩惱敵人會特別歡喜他，這樣它們就會有一個輕松舒適的環境，與煩惱敵人同一系統的各種魔王也就會特別照顧，使這些懈怠者覺得太平無事，結果順利墮落惡趣。
惑住我心中，任意傷害我，
猶忍不嗔彼，非當應诃責。
煩惱一直隱住在我心中，恣意以各種痛苦來傷害我，而我竟然甘心忍受，不對它發憤鬥爭，這是不應當的懦弱，極應诃責！
按照佛教的慈悲精神，對仇敵傷害必須要忍辱。但忍辱不能用于對待煩惱敵人，如果這樣去做，是懦夫行徑，是佛陀和智者所诃責的對象。
頌中的“惑”是煩惱別稱。通常說煩惱住在心裏，那麼，心在什麼地方？關于這個問題，上師如意寶說：“現在世界上有些人說心識在大腦中，有些人說在心髒裏，有些人說遍于全身，有各種各樣說法。但是根據佛陀的教言，與自己清淨智慧觀察，在勝義中心並沒有實體，離一切戲論。但未觀察時，衆生都以爲在自己身體裏，很多醫學研究都這樣認爲……”
煩惱盤踞在心相續中，只要外面稍有風吹草動，它就要惡毒地在心裏噴吐著毒液，迷惑、刺激我們。它不像世間敵人，拿著各種兵器來打殺，它陰險地藏在最隱蔽的地方，僞裝成最親密之盟友，诳惑、拉攏我們，然後陰險地將我們出賣，送入地獄的熊熊烈火中。試想一下，如果我們的同室好友是暗地裏陷害並使我們遭受刑罰的壞人，那我們會有什麼樣的感受呢？明白煩惱是自己最大的怨敵後，還不醒悟，不去憤然怒起，將它消滅，就像世人對出賣自己與民族的內奸不去痛恨鏟除，這是極不應理的懦夫行爲，是沒有脊梁骨、沒有志氣的小人行爲，是一切諸佛聖尊與智者诃責之處。
許多世間人對仇人怨敵非常嗔恨，時刻不忘報仇雪恨。如果一個人膽小如鼠，沒有勇氣去面對仇人，世人肯定要譏笑他，關心他的人也要斥責他：沒有維護尊嚴，太沒骨氣了。然而很可悲，世人對輕微傷害他們的人都要去抗爭，卻放過了自己的真正仇人。無始來這個仇敵就隱藏在陰暗的角落，毒辣地殘害著每個凡夫，製造了一幕幕慘劇讓世人痛苦不堪。現在看清了這個仇敵後，如果還要一聲不響甘心忍受，這種態度不會給任何人帶來絲毫利益，反而讓煩惱凶敵更加得意猖狂，這種忍受是可恥的懦弱！
我們應該怒然而起，對它生起“嗔恨”，此嗔恨不是屬于煩惱敵營中成員，恰恰相反，它是智慧的嗔恨，是消滅煩惱敵軍的先鋒悍將。一切諸佛菩薩都是這樣告訴我們：對煩惱怨敵忍辱，是完全錯誤的行爲，一切想解脫的大丈夫都應對它生起嗔心，與其作決一死戰。以前的大修行人都是如此給我們示現，在《大圓滿前行引導文》中，講過奔公甲格西的公案。格西發覺自己爲煩惱所欺惑而裝飾經堂時，對煩惱生起了嗔恨心，握一把塵土撒在供壇上，這實際上是向煩惱怨敵撒出的利刃。他認識到這種善行表面下，隱藏著煩惱陰險仇敵，所以做出了這種勇毅果斷的行爲，帕單巴尊者也贊歎這把塵土是藏域修行人中最大的供養。我們知道，了義供養是修行供養，而修行的根本中心，即是認識煩惱，並用各種方法去擊潰它、消滅它。奔公甲格西的這一把塵土，正是對治煩惱的修行，所以帕單巴尊者作如此贊歎。
追隨先賢的修行之路，我們每于察覺自相續煩惱後，千萬不可隨順，應該以嗔怒之心牢牢地扼住它的咽喉：“哼，嗔恨心，你敢生起來！哼，貪欲心，你還敢搗亂……”然後應如上師如意寶所說過：“自己生起貪嗔煩惱時，應該好好地用石頭、木棒打自己一頓，給煩惱怨敵一個深刻的教訓，讓它老老實實，不給它一點輕松的機會。”
縱使天非天，齊來敵對我，
然彼也不能，擲我入無間。
強力煩惱敵，擲我入獄火，
須彌若遇之，灰燼亦無余。
即使是所有天神與阿修羅一齊來與我爲敵，然而他們還不能將我抛進無間地獄中；可是煩惱怨敵的危害力非常大，它能將我于刹那間投進地獄烈火中。那可怕的熊熊獄火，縱然是須彌山遇上，也將燒成灰燼，一點也不剩。
煩惱怨敵對我們危害非常大，外在的敵人，無論他們具何等威勢神力，對我們的危害也無法與煩惱敵相比。世間衆生，威勢力量最大者莫過于天神與阿修羅，即使這些衆生一起來與我們爲敵，除了搶奪財産、摧毀身體外，還能有什麼傷害呢？即使是最凶暴的敵人，他們最酷毒的手段也只是刀剮、炮烙、車裂……，將我們在短短時間內折磨而死，而這些痛苦與地獄痛苦相比起來，可以說根本算不上痛苦。而煩惱敵人一旦發作起來，在一刹那間，就可以將我們扔進地獄的無邊烈火痛苦中。我們可以看到，有些人在煩惱推動下，于短時間內造下重罪，如…
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