..續本文上一頁，有的屍體雖然是剛死不久，臭氣也讓我們受不了。切開之後，花斑色的人肉、膿血、……白森森的骨頭，讓人見而生畏，平時有誰能坦然面對這樣的屍體呢？而實際上我們現在的身體與它並無多大區別。密勒日巴尊者說“見而生畏之屍體，本爲現在之身體”，活人的身體與死屍的各個器官一模一樣，只不過是活人風大還存在，所以能蹦蹦跳跳。我們都應反複看看，自己現在拖著的也是與死屍無別的屍體，爲什麼還要去執著它，它又有什麼用處呢？
人不管在生前如何受人喜歡、尊敬，死後屍體也不過停放幾天，親人們就會將他拖出去燒了、或是埋了，沒有人願意與一堆腐屍爛肉相處。每個人如果觀察到這點，都會知道自己的身體其本身根本沒有珍貴之處，無論他多麼強健、充滿活力，也不值得一絲一毫的貪執。別人最漂亮的屍體，正常人也不願去碰，可是他們不知道，自己正在成天養護的也是這種屍體。
我們貪著身體，完全是一種愚癡習氣，也是由于沒有去深入觀察、冷靜地思維而導致。經過上述觀察後，每個人都能從內心生起對身體的正確認識：“噢，我這個身體內外都是不淨物，平時只不過沒有去觀察，隨順習氣妄想而有執著，其實身體毫無可貪之處……”如果對身體沒有很大貪執，那麼即生中就不會爲身體去做許多惡業，也就不會爲貪執身體而怠惰善法。現在泰國、緬甸等許多地方的修行人，經常去屍林中修不淨觀，通過觀察死屍而斷除貪欲。假如每個人都能去如是修觀自身不淨，定能從生死大迷惑中漸漸醒悟，步向真正幸福、安樂之彼岸。
貪身唯一因，爲護狐鹫食；
故應惜此身，獨爲修諸善！
你貪愛身體的唯一理由，只不過是爲了保護狐鹫的食物罷了！所以，我們維持身體，唯一目的是利用它去修習善法！
身體完全是令人生厭的肮髒垢穢，毫無價值，而世人拼命地貪執它，到底是爲了什麼呢？作者在此對人們的愚癡自苦行爲，作出了刻骨評論：“貪身唯一因，爲護狐鹫食。”人們一生中千辛萬苦的勞累，賺取種種衣食財産來養護身體，把它喂得又肥又胖，最終目的是將它送到屍林中去喂禿鹫狐狸，讓這些禽獸吃飽一點。除此之外，無論怎樣去觀察分析，也找不出其它目的。因爲世人在一生中，爲了維持身體所做的一切努力，在他們死時，除了這具屍體外，還能留下什麼呢？有的人飽食終日，一生中善業沒有積累，倒是賺下了一肚子肥油，讓禿鹫、野狗、狐狸吃得飽飽的，就像人們養豬、養雞一樣，將它們喂得很肥胖，其目的就是讓人多吃幾口而已！
我們通過這方面的觀察，看出了自己貪愛身體的荒謬無義，如果人只知道去護惜身體，那他一生就白白浪費了。那麼我們維持身體的正確態度正確目的是什麼呢？“故應惜此身，獨爲修諸善”，我們護持身體，其唯一意義就在于利用它去修善法。這兩句偈頌的藏文原頌其意是：所有人養身唯一目的，應該是修持善法。世間稍有長遠目光的人也說：人活著，不是爲了吃飯，如果只是吃飯穿衣，即使在世上活上一百年，也毫無意義。《格言寶藏論》中說：“平時不爲利他想，此人行爲如牲畜；唯尋自己之吃喝，豈非牲畜亦能行？”尋找食物養身，旁生也很善巧，生物學家把這種行爲稱爲“本能”。作爲人，有思維能力，應該有理想、有崇高的追求，不應停留在“本能”的鄙劣層次，吃飽喝足感官滿足不應是人生目的。人生的真實意義在于修學善法，改善自己的心行，積集善根福德，爲所有父母衆生得到究竟安樂而求證菩提。
我們如能利用人身去修持善法，那麼每一天都會過得極有意義。在律藏中也說：“修持善法的人，壽命越長越好……”恒常修持善法者的每一分鍾，能爲自他帶來今生來世的一份安樂，能讓自他向解脫彼岸靠近一步，這樣的人身，稱爲解脫舟，人身寶，是真正值得珍惜之寶。
縱汝護如此，死神不留情，
奪已施鹫狗，屆時複何如？
如果不去利用人身成就善業，縱然你的意識如何去愛護，到時死神也會毫不留情地奪走，並丟給禿鹫、野狗食用，那時你又能怎麼辦呢？
“縱汝護如此”——“汝”指自己的意識。我們如果不差遣自身去修善法，平時無論如何去絞盡腦汁，想盡一切辦法去護惜自身，意識完全作身體的奴仆，辛辛苦苦地爲保護身體而忙碌，最終也一無所得。死神鐵面無情，絕不會因你對身體格外愛護而對你另加青睐，到時候它毫不遲疑地將你套住，把你的生命勾掉，然後你的身體便被扔到了屍林，成爲了禿鹫、野狗的食物。那時候，你的意識再貪執也是毫無辦法，根本不可能與死神爭奪身體。《正法念處經》中說：“死神乃無可避免之時禍，強奪生命之惡神。”我們的生命和身體，不論你願不願意，到時死神一定會帶走，我們沒有一刹那自在，那時，如果自己沒有一點善法功德，該怎麼辦呢？
獲得人身後，唯一應作的事是精進修持善法，而且要刻不容緩地去修持善法。昨天我去色達放生，路上有兩個人與我同車，他們對我說：“這一次我們到學院來看了看，覺得佛法很殊勝，學院也很殊勝，現在我們沒時間在這裏聽聞佛法，但相信以後一定會有因緣，兩叁年後我們再來皈依叁寶，研究佛法……”他們給我談了許多未來的計劃，這類話我已經不是一兩次聽人說了，每次聽到時我總由不住生起悲憫：爲什麼現在世間衆生一點也不懂無常的道理呢？生命在恍恍惚惚中，根本無法預料它的盡頭，未來計劃也只是在旱地撒網，實現的希望有多大呢？世間許多人就是在懷著對未來的夢想中猝然死去，留下了無數空憾！華智仁波切說過：“南贍部洲的人一出生就一定會有死亡，但死的方式、死緣與死的時間是不定的。即何時何地死亡……，誰也不能確定。此世間，生緣很少，而死緣極多。”
我們修學正法，當如“美女救頭燃”一般，一刻也不遲緩，以全部的力量投入。要不然，不但生命不允許，我們凡夫向善修法之心亦極易轉變。而且現在這種社會，你想在那種環境中獨善其身，恐怕每天有數十、上百人嘲諷、誘勸、阻礙……，不將你染黑，那些愚癡者絕不會罷休，那時你還能不能堅持修善之心呢？難！不要說初學佛者，就是一個修習佛法很久的出家人，處于這種環境中，過不了多久，他修善之心也如風中油燈，極危險啊！
若仆不堪使，主不與衣食；
養身而它去，爲何善養護？
就像仆人不聽使喚時，主人不再給他提供衣食；你養護身體它卻不聽主宰而離去，那你又何必那麼對它善加養護呢？
此偈以比喻說明我們不應貪著守護身體。在世間，很多人擁有仆人、下屬，如果仆從、下屬不願聽從使喚，不去做事，主人也就不再雇傭他，不給他提供衣食、工資等。就像現在那些采取招聘製的企業，你們在家時可能也有過這種經曆：不好好幹活，每天遲到、早退，上班時還要磨烊工，不服從主管的命令，這樣不多久，老板就把你“炒鱿魚”，不再給你發工資、獎金。同樣，人們在一生中雇傭了身體，要它爲自己服務，但身體實在是不像話，一生中吃喝打扮，花費了主人多少資財，養得肥膘骨壯，但它卻不聽心識的命令，不去修善積福，最後還要將主人抛棄，毫不負責地到屍陀林去了。對這種忘恩負義的身體，你又有什麼必要去養護它呢？
有的人將身體喂得肥肥胖胖，身體卻一點也不聽從心的指揮，到處造惡業，對造善業卻懶散懈怠，一點也不爲主人著想，如同父母養了一個忤逆的兒子一般，不但沒有利益，反而會帶來無窮禍害。對這樣的身體，實在是不應該去養護它。以前許多噶當派大德在自己修行精進時，他們就吃一些較好的食物，獎勵身體，如果身體不聽心的使喚，修法不努力，那就要懲罰身體，讓它挨餓、受累。藏族人也有這樣的習慣，他們經常對身體說：“今天要是積累了很好的福德資糧，就好好地給你吃一頓。”
我們在修行過程中，也應該嚴厲地管製自己的身體，不能讓它偷懶，如果不勤于善法，就要重重懲治它。我們看看那些高僧大德，他們的身體那麼調馴，無論修何種法，有多麼辛苦，身體也不會不聽從命令，而是踏踏實實地執行。對比之下，我們有的人應該好好管教自己的身體，讓它配合自己精進聞思修法的心意。有些人早上睡懶覺，心怎麼勸身體起來，也不管用，再叁催促：“身體，起來吧，快上課了！”有時身體說：“唉呀，我困得很，起不來了……”，有時又說：“我還想睡一會兒，這樣多香啊！……意識，你不要搗亂，我還在享受被子裏的溫暖，如果你要去就自己去吧，我不願起來……”對這樣懶惰的身體，應該不給它飯吃，也不讓它多休息，好好地磨煉一段時間。有些人在一兩天之內修行也算得上精進，但是缺乏長期堅持精神，過一段時間，身體又不合作，不肯順從心的指令。希望你們下點功夫，對治這種毛病，養成穩重堅韌的習慣。能長年如一日恒常精進，則沒有不能達到的目標。
即酬彼薪資，當令辦吾利；
無益則于彼，一切不應與。
既然于自身已酬與衣食爲傭值，現在就應當要它成辦善業義利；如果它不能利益我和其他衆生，那麼我就不應再給它任何東西。
世間的仆從在得到一定薪資後，就要爲雇主做一些事務，如果他不幹活，主人就不會給他任何報酬。我們也給身體支付了一定報酬，如果身體做善事比較令我滿意，可以相應多給一點衣食。有關修行人的食物、衣服，在律藏與大乘論典中皆強調過不能墮兩邊。吃穿太奢華，容易墮于傲慢，障礙自己的修行；但食物太差，導致營養不足，身體受不了；衣服太爛、太單薄，身體也受不了，他人也會加以譏諷擾亂，給修行也會帶來障礙。當然，有些特殊的修行人，像大迦葉、密勒日巴等，他們示現以苦行而證道，衣食方面根本不會影響修行，所以在吃穿方面完全不去考慮。但對一般人來說，應依于中道。像我們學院的修行人，大部分人吃得不是很差，白菜和米飯基本每頓可以吃飽，出家人的衣服很合乎規定，常住居士穿著方…
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