12、對照《講記》理解下面這句話：“因此，乃至承許有、無等邊之間，當有違害，然滅一切邊執，以無過故，如何能害？如刀不能斫空。”並在座前放一茶杯，對茶杯的四邊進行破析，看哪些方面仍然理解不到位，而能被違害。

　　答：先要認識什麼是有邊、無邊，以及它們爲什麼不正確，對此，《講記》裏作了解釋：“乃至承許有、無等邊之間，也就是在自心承許有色法、有心法，或者有生、有住、有滅等，以及承許無實有、無生、無住、無滅等邊之間，就都不符合究竟實相，因此就被具正量者違害，也就是會被聖者現見實相的現量以及以教理引生的比量所違害。”

　　有邊就是那些被承許存在的“色法、心法，或者生、住、滅等”，自心中對它們的執著，就是對有邊的邊執；無邊就是那些被承許的“無實有、無生、無住、無滅等”，自心中對它們的執著，就是對無邊的邊執。

　　那麼會落入有邊和無邊的色法和心法究竟是哪些呢？

　　從在此之前全知麥彭仁波切已經作了介紹：

　　1、“凡庸執有事爲常、一，有部、經部師見爲微塵及刹那性而害之。”可見對凡庸來說，承許有邊就是“常”和“一”的法的存在，這是比較粗的有邊，在認識還沒有提高的時候，直接就否定它們的存在，就是無邊。

　　以茶杯爲例，看著它的時候，認爲它從買來那天起，一直就沒有變化過，這是它的常，是有邊的一種。但是仔細看看，它已經有磨損、有褪色，看來茶杯已經變了，那變化快到什麼程度呢，只要時間在移動，它就在變化。只是凡庸的認識沒有跟上這種變化，認爲它還是不變的，這種不符合茶杯實際的認識，就是常執；

　　再來看，粗看茶杯承許是完整的一個，這個完整的“一”，也是有邊，茶杯本身是由陶瓷、釉做成的，陶瓷中又有很多的成分，它們最終都是由最小的微塵所組成的，那麼它的完整性其實就不存在了，這種不符合茶杯實際的完整一體的認識，就是對茶杯“一”的執著。

　　而以粗大的分別意識緣著茶杯，心裏想著這個常、一的杯子是沒有的，這是落入無邊了。

　　2、“彼師許微塵實有，複爲唯識師以破生似決定理而遮除”。可見承許有邊還包括境中實有存在的微塵。這是比較細的有邊。

　　也就是說，這個茶杯，在小乘有部與經部師的心目中，就應該是在極爲快速變化的一堆微塵了。但是通過唯識師的生似決定理，就可以給破除掉。

　　3、“唯識師許實有識，又爲中觀師以離一多因等勝伏而遮遣。”可見在境中徹底找不到茶杯後，觀修者有可能還會承許它是以一種心識無二方式存在，這是微細的有邊了。

　　也就是說，這個茶杯的相，在唯識師心目中，完全是一種識了，而這又可以用離一多因給破除掉。

　　而後面的兩種，是凡庸所想象不到的，也是初學者所容易忽視的，但是隨著觀修的深入，這種執著就有可能會浮出水面，而否認它們會出現在相應的分別意識前，則落入了無邊中。所以在抉擇大乘空性正見的時候，就應該通達它們有邊與無邊的虛妄性。

　　既有既無邊，就是承許同一個法上，存在著有和無的兩種現象，非有非無邊，就是認爲同一個法上，同時存在著既非有邊，也非無邊的現象。

　　對應到茶杯上，既有既無邊，就是在緣著茶杯的時候，認爲常、一的杯子中，同時存在無常、非一的性質，或者是微塵組成的杯子，同時存在微塵滅除後的樣子，或者這個識同時有識滅除後的境界存在著；非有非無邊，就是承許對上面的認識，完全進行相反的想象。

　　那麼四邊遮遣後是什麼樣的境界呢？

　　對應眼前的茶杯，就是需要放下緣茶杯的四邊執著。對于凡夫初學者來說，不可能將四邊同時遮遣，需要一個個地去破掉。

　　這個境界的比喻是：“如刀不能斫空”。如果有個所緣東西，刀可以往上面劈，但虛空沒有相，刀沒有可劈的地方，不可能砍虛空。同樣道理，圓滿抉擇無有任何所許戲論的大空性，滅一切邊執，將現前通徹無障無礙的心性。