３、自在無礙行
于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，
猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。
業、煩惱、魔境是有漏法中的因果。“得解脫”有兩方面的涵義：一、從不善業、煩惱、魔的境界中解脫，也就是不以這些染汙而在世間遊行等，恒時行持。這與什麼相像呢？“猶如蓮花不著水”，如同蓮花出水而不著水，不染著煩惱、業、魔等的世間法。二、沒有福業、不動業的貪執，也就是不希求異熟果，一向謀求衆生的利益，這就是菩薩之行。這又與什麼相像呢？“亦如日月不住空”(日月在虛空中無阻礙地運行)。在世間，日月就像如意寶一樣唯獨趣入利他行，沒有絲毫自利心。日月無私地照明整個天下，比喻利他行；從不耽于靜止，比喻無礙行。《弟子書》雲：“日勢乘馬照世遊，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。”(太陽乘著七馬拉的寶車，永不停息地在虛空中運行，唯獨把光明帶給世間。大地則不挑選地擔負一切世間。大士無私的本性正是如此，一味對有情作利樂。)
以上總的是說悲智雙運的大乘行。智不著世間，即不著有，猶如蓮花不著水；悲不住寂滅，即不住空，亦如日月不住空。這樣自利成就法身，利他成就色身，證入不可思議的解脫境界。
“魔”的意思是障礙善法和菩提，使人從殊勝的正道中退失。聖道的法生長慧命，能奪人慧命的殺手，叫做魔。魔的作用是使人從作利益安樂中退失。《大智度論》說：“除諸法實相，余殘一切法，盡名爲魔。問曰：何以名魔？答曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名爲魔。(除諸法實相外，其余的一切法都叫做魔。包括蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。爲什麼叫做魔呢？因爲奪人慧命，是破壞菩提分法功德的根本，所以叫做魔。)”
唐代道樹禅師住在叁峰山時，常有野人來。野人穿著樸素，言談詭秘，有時忽然變作佛菩薩、羅漢、天仙等形象，或放光，或出聲響。道樹的徒弟們見了都無法測度。過了大概有十年，就消聲匿迹了。道樹禅師對徒衆說：“野人作多色伎倆，眩惑于人。只消老僧不見不聞，他伎倆有窮，我不見不聞無盡。”可見，在種種魔境現前時，不聞不睹不去管它，魔惱自息，就是“于諸魔境得解脫”。
注意，“世間道中得解脫”有很重要的內涵。我們修學普賢行願，不像小乘把叁有、寂滅視爲兩個，那樣是入不了不可思議解脫的。《維摩诘經》說：“譬如高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。”“卑濕淤泥”是指世間。“佛法在世間，不離世間覺”，並不是壞世間相而求實相。古德說：“愚人除境不亡心，智者亡心不除境。”能一切處沒有愛、惡之念也就解脫了。
《維摩诘經》說：雖然是白衣，奉持沙門清淨律行。雖然居家，不著叁界。示現有妻子，常行梵行。現有眷屬，常樂遠離。雖明了世間典籍，常常愛樂佛法。這是“世間道中得解脫”的極好表達。
依靠這無著、無住的中道妙行，最後成佛時就現前法身與色身雙運。《華嚴經》說：“隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。”(隨衆生因緣任運示現，無不周到，卻又恒常安住于菩提座中，毫不動搖。)這是大解脫境界。如何證入呢？這就要發起上一願，非常關鍵。
4、利益有情
這是要發大願，盡未來際在十方世界中爲一切有情解除苦難，施予安樂。
悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
如是經于刹塵劫，十方利益恒無盡。
念這一頌時，應當發願：在浩瀚的虛空世界中，不只某一方的衆生，而是十方一切種類的衆生，我都拔除其一切輪回苦，將其安置在暫時人天安樂中，不僅如此，我還用善巧方便將其引向無上菩提，成就究竟利益。像這樣，經過佛刹極微塵數劫，在十方世界中永無止境地利益衆生。
清朝國師章嘉遊戲金剛說：這是由慈愍和願的力量特意思維受生在六道中成辦有情利益的發願。這就是說，有很深的慈悲衆生的心，特意思維：我如何受生在六道中真實地利益有情呢？這樣甘願把身心奉獻衆生，晝夜利益衆生，永不休息。
具體說，“悉除一切惡道苦”是指滅除叁惡趣一切種類的痛苦。比如地獄的焚燒、舂磨等苦，餓鬼的外障、內障等苦，旁生的役使、負重等苦，這一切都由我來消除。有人問：輪回無不是苦，爲什麼只說滅除惡道苦呢？因爲惡道苦重，極爲摧殘有情身心，所以以它作代表，實際是發願普爲衆生拔除一切輪回苦。
“等與一切群生樂”：不僅發願給衆生解除痛苦，還發願平等給予衆生安樂，就是把一切衆生都安置在殊勝安樂中。貧窮者給予財富，病苦者給予良藥，饑渴者給予飲食，裸露者給予衣服，遭厄難者令得解脫，迷路者指示正道，愚癡者令得智慧……，讓一切衆生首先得世間安樂，再獲得出世間無上安樂。
“如是經于刹塵劫，十方利益恒無盡”：經過佛刹極微塵數劫，在十方無量世界中恒時利益有情，永無窮盡。
總之，這是爲令群生離一切苦、得一切樂，最終獲得無上智慧，而發起普利有情的大願。這大願盡虛空、遍法界，遍覆一切世界的有情，盡未來際無有窮盡，念念相續，無有休息。初地菩薩發願：“願一切衆生界，有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，卵生、胎生、濕生、化生，叁界所系，入于六趣一切生處，名色所攝，如是等類，我皆教化，令入佛法，令永斷一切世間趣，令安住一切智智道。廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際，一切劫數，無有休息。”
唐朝裴休[1]居士在《普勸僧俗發菩提心文》中說：“從今身至佛身，誓欲度脫一切衆生，普令入佛知見。黑暗岸下，爲作明燈，生死海中，爲(作)船筏。力雖未及，常運此心，念念相續，不令間斷。能持此心否。若持此心，則永不退失阿耨多羅叁藐叁菩提。”(從現在的身直至成佛的身，誓欲度脫一切衆生，普令證入佛的知見。在漆黑的河岸下，爲衆生作明燈。在生死的大海中，爲衆生作船筏。雖然能力達不到，但常常運心如此發願，念念相續，不令間斷。能守持此願心嗎？能守持，則永不退失無上菩提。)
5、披精進甲
我常隨順諸衆生，盡于未來一切劫，
恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
念這一頌時，應當發願：願我恒時隨順衆生根性啓發他，使他順利地趣入大乘，盡于未來一切劫數，恒無厭倦地修習普賢廣大行，由此圓滿福慧資糧，證得無上菩提。
“我常隨順諸衆生”，是說一切生恒時能夠在善解有情的心行後，不分親疏地和有情融洽相處，行爲處處隨順有情，沒有不相合之處。(這樣隨順有情是爲了使他願意親近自己，由此就能方便地引導他趣入大乘。)
“恒修普賢廣大行”，即恒時修習禮敬等的普賢廣大之行。修到何時爲止呢？窮盡未來邊際，也無絲毫疲厭。這就是披精進铠甲的意思。
6、會遇同分菩薩
“同分”指身口意的行爲和願力相同。這一頌重點是發願會遇身口意業及願力同等的菩薩，會遇之後同修共學。
所有與我同行者，于一切處同集會，
身口意業皆同等，一切行願同修學。
念這一頌時，應當發願：所有與我同修菩提行的菩薩，乃至成就菩提之間，一切生常常與我相遇，相遇之後，身口意業共同修學一切普賢行願。
這是會遇修大乘道的殊勝助伴的願。“與我同行”，即行爲與我相同。“于一切處同集會”，即恒時與同行菩薩共住，乃至獲得菩提果之間，常不分離。後兩句是講共住後，身口意跟隨他們同等地行持菩薩行，同等地發願，沒有其他雜染，如同水乳交融一樣。
學習這一頌，要知道在哪方面發願，爲什麼要這樣發願。所願有兩點：一、與同行菩薩恒時集會；二、身口意與他們同等修學普賢行願，要在這兩點上發願心。
發願之前先把道理想透，爲什麼要一切時處不離同分菩薩呢？爲什麼要與同分菩薩同修普賢行願呢？這關系到重大的緣起走向，即心是隨緣而現的，隨染汙緣就熏習邪惡，隨清淨緣就顯發功德，就像包香的紙盒和拴魚的草繩，靠近香就有香氣，拴了魚就有腥味，久久熏染就成了同一氣味。以這個原因，親近惡友，會令相續中的功德逐漸損減，罪惡逐漸增長，能引生一切過患，所以何時何地都要遠離惡友。相反，和同行菩薩共住，久久熏染，能令功德漸次增長，罪惡漸次減少，能引生一切利益。了解這一緣起規律後，應當發願恒時和同行菩薩共住。
再觀察：我們自性是普賢，能和同分菩薩同學普賢行願，就會顯發普賢的自性。比…
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