8、常見如來常興供養

願常面見諸如來，及諸佛子衆圍繞，

于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。

念這一頌時，應當發願：願我恒時無障礙地親見十方世界中成爲衆生唯一怙主的佛陀，都在佛子海衆的圍繞中。願我一一刹那都對諸佛菩薩獻上殊勝供養，如虛空般廣大，遍滿法界廣興供養。這樣盡未來際，也無絲毫疲厭之心。

大家發願時，意境裏要有叁個大——境大、供養具大、供養心大。境是十方世界的諸佛菩薩；供養具是一切財物和法，即以一切花香燈果、飲食衣服、幢幡寶蓋、伎樂歌舞，殊勝美妙，勝過諸天所有，乃至一切殊勝正行，都奉上諸佛；供養心是盡未來一切劫數，毫無疲厭。

初地菩薩就是這樣發願的，《十地品》說：“佛子，菩薩住此歡喜地，能成就如是大誓願，如是大勇猛，如是大作用。所謂生廣大清淨決定解，以一切供養之具，恭敬供養一切諸佛，令無有余。廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數，無有休息。”

龍樹菩薩說：童子過了四歲以上還沒有滿二十歲的階段，叫做鸠摩羅伽地。菩薩最初生在菩薩家時，就像嬰兒。得到無生法忍乃至十住地，遠離諸惡，叫做鸠摩羅伽地。要證得如是地，應當修學般若波羅蜜，常欲不離諸佛。

問：菩薩本應度衆生，爲什麼常常發願不離諸佛呢？

答：菩薩在還沒有入菩薩位、尚未獲得不退轉而得佛授記的階段，如果遠離諸佛，就會失壞諸善根，沈陷在煩惱中，這樣尚不能自度，怎麼能度他人？就像一個人乘著船想救人，船到江中就出故障，救人不成，自沈水中；又像把少量的熱水投入大冰池中，雖然融化了一點冰，自己卻凝成了冰塊，同樣，菩薩在沒有入法位時，如果遠離諸佛，以功德微少沒有方便力，這時想度衆生，雖有些許利益，自己卻反而墮落。因此新學菩薩不應遠離諸佛。

而且，菩薩思維：我未得佛眼的緣故，與盲人無異，如果沒有佛的引導，就會無所趣向、誤入歧途。

再者，菩薩見佛，能獲得種種利益。或者眼見佛，心得清淨。或者聽佛說法，心中愛樂，能得大智慧，隨法修行而獲解脫。既然值遇佛有這樣的無量利益，怎麼不一心常求見佛呢？比如：弱小的嬰兒，不應遠離母親；出門遠行，不應離開糧食；炎天酷暑，不應離開涼水涼風；數九寒天，不應離開火爐；渡越深水，不應離開船筏；身患疾病，不應離開良醫。比這些更不應的是菩薩不應離開諸佛。爲什麼呢？因爲父母、親屬、一般的善知識、人王、天王等都不能像佛那樣利益菩薩，佛能利益菩薩，令菩薩遠離種種苦處，安置到佛的果位，以此原因，菩薩應當常不離佛。

彌勒菩薩說：“牟尼尊難見，常見得大義，以聞無等法，淨信資養心。若 于教授中，法門如欲住，如人拔險難，佛勸亦如是。”(《大乘莊嚴經論》)心不清淨的人很難見佛，如果能常見佛，就能得到極大義利。在佛前聽聞無上的大乘法，所引生的淨信將恒時充滿相續，這樣毫無疑問，無須精勤就能證得無上菩提。所以沒有比常見佛更切要的了。而且，如果想安住法門，諸佛常常親授教言，就像有人陷在泥沼中無法自拔，以力士的力量能抓其發髻輕松地抛置岸上，依靠佛的加持和宣說教授，以大悲之力能把他從罪業深淵的輪回引到菩提果位。

以上顯示了見佛能獲得教授等極易成就菩提，因此，發願常見諸佛極爲切要。

《華嚴經·入法界品》雲：“如來世間燈，通達一切法，普生叁世福，令衆悉清淨。如來妙色身，一切所欽歎，億劫常瞻仰，其心無厭足。若有諸佛子，觀佛妙色身，必舍諸有著，回向菩提道。”(如來是照亮世間的明燈，通達一切法門，普能生長叁世衆生的福德，令衆生皆得清淨。如來妙色身，爲一切世間欽仰贊歎，即使在億劫中常常瞻仰，也不會生厭足心。如果佛子觀視佛的微妙色身，必定棄舍對叁有的耽著，回心向往于菩提之道。)又雲：“若得見于佛，除滅一切苦，能入諸如來，大智之境界。若得見于佛，舍離一切障，長養無盡福，成就菩提道。”又雲：“如來出世間，爲世大福田，普導諸含識，令其集福行。若有供養佛，永除惡道畏，消滅一切苦，成就智慧身。”

有人懷疑：由發願真能實現常見諸佛的願望嗎？

龍樹菩薩說：菩薩常常愛樂念佛的緣故，舍身受身常能值遇佛陀。譬如衆生串習貪欲深重，就會受孔雀、鴛鴦等淫鳥的身形；串習嗔恚偏多，就轉生惡龍、羅刹、蜈蚣、毒蛇等的惡毒旁生。同樣，菩薩不看重轉輪王人天的福樂，唯獨心念諸佛，隨他心中所重的就受相應的身形。而且，菩薩常常善修念佛叁昧因緣之故，所生之處，常遇佛陀。

所以，平時常發見佛之願，加上能善修念佛叁昧的因緣，以願力和修習力一定能常見諸佛永不分離。

9、攝持正法

願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，

究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。

念這一頌時，應當發願：叁世諸佛所宣說的十二分教所有法蘊的文句義理，我都以不忘陀羅尼門真實攝持，並對衆生無誤解說一切能成就菩提的修行。而且，願我能令普賢道——菩薩的菩提心究竟清淨。盡于未來一切劫，恒常無疲厭地勤修。

“光顯”：如光明顯示萬物的形態，以說法能顯示成就菩提的道路。“究竟清淨”指極善淨治違品，令普賢道究竟清淨。爲什麼說普賢道是菩提心？因爲菩提心是普賢道的體，普賢道則是菩提心最具體、最圓滿、最深廣的展現。

爲了發好此願要把握兩點：一、要明確所願境，就是要知道在哪個方面發願心；二、要知道爲何需發此願，對發此願的必要性要有深刻的認識。

首先，觀察所願境有這幾方面：一、發願自己攝持正法的文義(第一句)；二、發願爲衆生開示教法，主要從能诠句的角度解釋教法文句涵義(第二句)；叁、發願在自他相續中長養正法，實修實證(第叁句)；四、發願：如此盡未來際攝持正法，永無止境(第四句)。總之，發願攝持一切正法、開顯一切正法、修證一切正法，盡未來劫，念念相續，時時修習，無有疲厭。如同《十地經》所說：“願受一切佛*輪，願攝一切佛菩提，願護一切諸佛教，願持一切諸佛法。”

第二：爲什麼要發起攝持正法願呢？麥彭仁波切說：“了知所知法範圍中能信任不變的事唯有聖法，並對“叁世所有諸佛、菩薩、聲聞、緣覺及衆生的安樂善道，一切唯從聖法光明中出生”生起信解後，應當發起住持聖法的大願，經中說此願含攝佛子無量願的緣故。”(《隨念叁寶經釋》)

這段話講了怎樣發起住持聖法願，就是以兩點爲前提：一、了知在所知法範圍中能信任不變的事唯有聖法；二、信解叁世所有世間、出世間的安樂善道唯一從聖法光明中出生。再加一條理由是：經中說住持聖法願含攝佛子無量行願。也就是《勝鬘經》所說：“菩薩所有殑伽沙數[1]無量行願，皆應攝入一大願中，所謂護持正法。護持正法是大境界。”

下面分段解釋：一、在所知法範圍中能信任不變的事唯是聖法。

我們問自己：在一切所知法中能夠永久信賴的法是什麼？我們先找出哪些法是會變壞而不能信賴的，把這些法排除了之後，剩下來的就是能永久信賴的法。

一切世間有漏的有爲法都是刹那滅的自性。即使我們內心不舍棄它，以它的自性也注定會滅盡的。如果滅盡之後能出現更好的顯現，我們也很滿足了，但我們對它雜有煩惱的緣故，滅盡之後還會引發後有之苦。這就決定了這些法都不是可永久信賴的。

比如，世間人夢想當明星、當富豪、做總統，甚至想做轉輪王、大梵天王，他們認爲名聲、財富、地位、權勢等等是能獲得安樂的最實在基礎，把安樂的希望都寄托在這些上面。他們的判斷完全錯了。這些有漏有爲法沒有不破滅的，等到破滅時，什麼也依靠不上，而且會導致身心極大的痛苦。

這樣就可以斷定：所有的有漏有爲法都不能作爲永久不變的信賴處。排除掉這一部分法後，有沒有可永久信賴的法呢？有！一切法中最殊勝、最稀有的聖法，唯獨它可以依靠，可以寄托，可以全身心投注。

我們依止聖法，聖法是否會在某時某處變得不可信賴呢？決不會的。只要我們內心不舍棄聖法，無論何時何地，聖法都在自己的心中，當下就能依止，決不會出現“想依止卻不能依靠”的情況。

如果把心寄托在世間法上，比如名聲，一旦名聲破滅，心中就只有失落之苦，這時找遍世界也找不回名聲了。雖然心裏還留戀不已，但畢竟已成往事雲煙。其他財富、權勢、眷屬，甚至這個與生俱來的身體，有哪一樣可以真正信賴呢？

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