現觀總義講記

　　華智仁波切 著

　　索達吉堪布 譯講

　　祈禱本師釋迦牟尼佛：

　　釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具诤濁世刹

　　宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願

　　巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉

　　敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊

　　祈禱上師法王如意寶：

　　涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山

　　加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心間

　　晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足

　　共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　第十一課

　　昨天講了，只有證得空性境界，才能圓滿地以布施等饒益一切有情。

　　還有一些人認爲：“在證達空性之後，就不再需要修學各種偉大行爲了。”

　　有些人認爲：行持布施、持戒等六度萬行就是爲了通達空性，一旦證達空性，就不需要再行持菩薩行了，因爲沒有必要。下面駁斥。

　　上述這種說法，也是以謊言所作的蒙蔽欺騙之說。因爲只有證達了空性，才能修學各種行爲；如果尚未證達空性，又怎麼可能修學各種行爲呢？

　　對方的說法，完全是蒙蔽他人的謊言。因爲只有證達一切萬法空性，才能真正修學六度並利益衆生。也就是說，真正要利益衆生，從一地開始。而未證悟空性的凡夫，只能相似地利益衆生。相似地布施、持戒、安忍……凡夫位有，但凡夫的我執未斷，所作所爲都帶有“我”的成分。既然一切以“我”爲中心而造作，發心就不清淨，行爲也有染汙。所以從表面看，凡夫似乎也有強烈的利他心，但他的內心仍然深埋著嚴重的自私心。當然也有例外，像阿底峽尊者的上師達瑪日傑達，在凡夫位時就能布施身體；少數形象上的聲聞行者，由于前世發過大心，也能做出利益衆生的偉大事業。但這只是少數，對大多數人而言，未得一地果位之前，真正以清淨心利益衆生是做不到的。

　　所以，只有證悟之後才能圓滿利益衆生；沒有證悟，就不能真正行持利他。

　　這就像尚不能在床榻上站立的嬰兒，又怎麼可能在觀衆當中舞蹈一樣。

　　剛剛降生的嬰兒還不能爬、不能站，要他跳舞，根本不可能。凡夫修行人剛發菩提心入于小資糧道，此時要他以清淨心饒益有情是不可能的，就像讓這嬰兒跳舞一樣。所以，我們稍有一點利他的心或行爲時不能傲慢，因爲在諸佛菩薩眼裏，這些微薄的利他事業並不圓滿。

　　如果又有人認爲：證達空性之後，又如何行持諸行呢？因爲行持布施等行爲，只不過是爲證悟空性而已。

　　又有人認爲：證了空性，還要怎樣行持？行持六度還有什麼用？行持布施等六度就是爲了證悟空性，沒有必要證悟空性之後再行持。

　　(這種說法，)只是對大乘道的共義一竅不通，並將劣乘之道誤執爲大乘的表現而已。

　　對方這樣說，也說明他對大乘教義一竅不通，甚至把小乘道看作大乘道了。這個問題很普遍，尤其在如今，或許很多人都是如此，所以一定要仔細觀察自己的相續。否則，雖然從小出家或已學佛多年，也自認爲是大乘行人，但以此衡量，可能還未步入大乘之門。

　　雖然情有可原，但事實的確是這樣。

　　雖然這些行爲情有可原，但事實是如此。

　　因爲，在該論頂禮句中“諸樂饒益衆生者，道智令成世間利”一句已經表明，諸大菩薩所向往的究竟之義，應當是他利。

　　本論的頂禮句中說：想饒益衆生的菩薩，以道智能成辦此利。由此可知，作爲大乘菩薩，他唯一向往的是利益衆生，除此之外不再有任何其他的事。道友們都發了菩提心，可以稱爲菩薩，因此所作所爲要想到衆生，不要把自己的事看得太重。

　　依靠如海的布施等行爲方便，去滿足無邊衆生的願望，才是大乘道的正行。

　　布施等是利益衆生的方便和手段，依靠這些滿足一切衆生的所願，才是大乘道的正行。

　　有些人學佛只是爲了治病、發財，好一點的，爲了去極樂國土享受法樂，遠離痛苦。問他：“你爲什麼念佛？”回答：“爲了往生極樂世界。”“往生極樂世界幹嘛？”“我要斷除一切痛苦，輪回中麻煩事太多，我不願意接觸，所以要去極樂世界……”其實這是小乘道。小乘道只欲超離叁界輪回的煩惱痛苦，證羅漢果、得寂滅樂。所以那些自稱是大乘的修行人，如果念佛、參禅只爲自己的快樂與解脫，則同于小乘，因爲不想衆生利益的修行根本不是大乘。

　　華智仁波切的竅訣很珍貴，我們的確要認清目標。目標不清，即使你花再多的時間、錢財和精力，最終只能得到小乘果，甚至只是世間的果，太可惜了！所以，沒有善知識以及殊勝論典的引導非常可怕！我們一定要記住，大乘修道的正行就是利益衆生。

　　但如果在此之前尚未現證空性，則會因爲沒有通達自他平等，從而無法使行爲成爲清淨之行(，所以才會有證達空性的前提要求)。

　　既然利益衆生才是正行，那證悟空性的意義何在？答：證悟空性才能利益衆生。不證悟空性，就不能圓滿自他平等、自輕他重以及自他交換菩提心的修行，而且利他行爲也無法清淨。因爲始終有“我”的執著，凡夫人不會選擇利他，只會利己。一旦證悟了萬法皆空，從此就有了真實的利益衆生。因爲悲心和空性相輔相成，有了空性境界，大悲心自然會出現。

　　由此可見，現證空性僅僅是諸大佛子偉大行爲的前行而已，又怎麼能將其作爲大乘道最究竟、最主要的追尋目標呢？

　　所以，證悟空性只是菩薩利益衆生的前行，是個前提條件。過河要船，砍柴要斧頭，而利益衆生要有空性境界。就像砍柴的斧頭，斧頭不是目的，目的是要把柴砍好；同樣，證悟空性只是前行，並不是大乘道的主要目標，目標應該是利益衆生。

　　這個道理，可能很多人還不知道。漢傳佛教中有人參禅，藏傳佛教中有人修即生成就法，他只想開悟，“我要開悟，我要開悟……”但你開悟的目的是什麼？他不知道。實際就是利益衆生。而開悟只是途徑，因爲不開悟就不能圓滿利益衆生。這些教言我以前也引用過，而現在直接學了華智仁波切的金剛句，希望大家一生都不要忘！作爲一個修行人，利益衆生並不是小事，而自己獲得寂滅或證悟，也並不重要。

　　現在很多人求密法，要即生成就，但究竟只是想得到一種快樂。其實這就像現在人讀書、上大學、找工作，只是爲了成家、享受世間快樂一樣。所以他們的目標錯了，因爲學佛的真正目標是利益衆生。而要利益衆生，未證空性、未成菩薩、未得佛果就不能圓滿行持，所以我要修空性、求佛果，應該這樣樹立目標。

　　正如《經莊嚴論》所雲：“現證法性已，隨學殊勝戒，勝定及勝慧。”

　　這裏是說，證悟法性以後再修學殊勝戒定慧叁學，以此利益有情。所以究竟而言，戒定慧也是利益衆生之方便。

　　另外，在宣講菩薩分類的時候，也將不清淨七地的菩薩，稱爲“住行者”。

　　還有，因爲利益衆生很重要，所以宣說菩薩分類時，不清淨七地的菩薩叫“住行者”。雖然跟八地乃至佛陀相比，對利生的行爲仍有執著；但跟資糧、加行道的凡夫相比，不清淨七地的菩薩已經證悟空性，能直接行持利生事業，一刹那能度化無量衆生，所以叫“住行者”。

　　我們初學者執著粗大，不能真實利益衆生，這一點前面已說過。表面上利益衆生，講得再漂亮，內心還是有我執魔。它的頭不明顯，也只是我們觀察不到，實際在每個凡夫人的心裏，它都深深地隱藏著。所以，如同不淨糞不可能有香味一樣，凡夫人不可能有清淨的利他之心。

　　如果有人就此認爲：由此可見，行爲只是針對修煉自心而言，才有一定必要，卻並不是大乘道的究竟目標，

　　有些人認爲：利益衆生的行爲，只是令自相續得以清淨、成熟的一種方便。如寂天論師說：“爲修自心撰此論”，同樣的道理，行爲也只是爲了修煉自心，並不是大乘的究竟目標。

　　因爲佛在一些契經中也說過：直至未獲八地之前，諸佛未予我授記，因住于諸行之故；獲證八地之後，因真實超離于諸行，故方予我授記。

　　這是對方的理由。未得八地，諸佛還沒有給予授記，爲什麼呢？因爲不清淨七地住于諸行之故。對方的意思是說：如果利益衆生的確重要，是究竟目標，那麼不清淨七地的利生行爲已經很殊勝了，理應得授記，爲什麼不得？而“住行者”之所以不得授記，就是因爲這些菩薩還有利益衆生的行爲；八地以後之所以得了佛的授記，也正是因爲他超離了利益衆生之行爲。由此可見，利益衆生並不重要，最重要的是修煉自己的相續、證悟空性。

　　但這是不對的。

　　這些說法的內在含義是：如同前面所說，因爲七地以下不存在無相離勤之道，所以無法令無分別智與利他之行並行不悖，由于還保留著一部分對行爲的細微實執，因此，才會稱之爲“住行者”；獲證八地之後，因無相離勤的境界現前，便自然而然地遠離了對行爲的細微耽執，所以才會稱之爲“超離諸行者”。

　　這是在解釋對方所引的教證。七地以下尚未離開一切勤作與相執，一方面安住無分別，一方面饒益無量衆生，這樣的境界七地以下還沒有，因爲七地以下的菩薩還有對利生行爲的細微實執。在七地之前，遍計二障已經斷除，只有俱生二障，按有關經論，此時不可能有像凡夫一樣的實執，所以這裏的實執是指微細相執。因爲還有相執的緣故，才叫“住行者”。而八地以後煩惱障全部斷除，只剩一些細微的所知障。此時現前了無相離勤的境界，遠離了對行爲的細微耽執，所以稱爲“超離諸行者”。

　　正當此時，因爲擔心如果入于無分別之寂滅法界，則會成爲斷滅的涅槃，所以才會有“諸佛再叁勸請其利益他衆”之說。如果行爲不是最究竟的目標，(諸佛)又何必去勸請呢？

　　按有關論典，八地菩薩不會入滅而不再利衆，所以，“諸佛勸請”的說法只是假設。說諸佛不勸請，八地菩薩會入滅，所以諸佛發光勸其出定利益衆生，這只是要說明利益衆生極爲重要。如果利益衆生不是最究竟目標，又何必勸請？勸請了，就說明這件事…

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