現觀總義講記
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯講
祈禱本師釋迦牟尼佛：
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具诤濁世刹
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
祈禱上師法王如意寶：
涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山
加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心間
晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足
共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第九課
在座的各位，我們能聽受般若波羅蜜多法門，一定要有歡喜心。因爲遇到大乘佛法，尤其是般若空性法門，的確非常不易，只有在千百萬劫中積累了資糧才能值遇。記得麥彭仁波切說過：由于佛法如意寶住世，才可以持誦如意寶般佛之名號，否則，千百萬劫也難得難遇。所以，我們遇到般若法門，也並非偶然，如《般若經》中說：今生對般若法門有歡喜心、希求心，此人定于前世值遇過無量如來，並在其前恭敬承事、供養過。這是如來的金剛語。《般若攝頌》中也有比喻：懷孕的女人孕期滿後，出現疼痛而臨産，不久分娩生下孩子，同樣，能聽聞般若法門且生信心者，速當獲證菩提果位。
道友們不要認爲現觀、中觀法門誰都能聽到，絕對不是這樣！我經常想：雖然身處煩惱熾盛的末法時代，自相續不調柔、心懷憂愁，但我們還是能手搖轉經輪、口念咒語、身體禮拜佛像、處處聽聞佛號……有這些殊勝因緣的時候，一定要珍惜！我們來到了佛法興盛之地，遇到了善知識，的確不是平常的因緣。看看那些偏僻的邊地，不管擁有多少財富，但卻無緣聽聞一句佛的名號。這樣的邊地有多少？因此，獲得人身之時一定要有珍惜感、難得感，否則，對上師傳法就像對世間老師講課一樣，怎麼能獲得利益？以這種心態聽受佛法，也說明對佛法的價值一無所知。般若法門是佛陀八萬四千法門的精華醍醐，千載難遇，一定要珍惜！
這次我弘揚《現觀莊嚴論》的過程中，有一些般若法本，要求每個人隨身攜帶，不離法本。有些人經常念《心經》、《金剛經》，這是真正的福報，沒有福報的人，根本不會念經、看經。我自己打開般若法本的時候，內心非常歡喜，難以用語言表達。因此，也請大家珍惜這些機緣和福報。而在我們自己享用的同時，也應該把這些法本或光碟向有緣衆生廣弘。真正能傳講般若，不管哪位上師講，都沒有差別。但有些上師，因爲真正有體悟，所以無論講空性、悲心還是菩提心，都能講得出來。而聽者也能相應獲益，講悲心時，能生起悲心；講空性時，也不是文字上劃過去，內心真正會有一些體會。這說明上師具有真正的加持，也說明般若空性的威力。
如果般若法門得以弘揚，很多人便可依此獲得解脫，所以我們應該全力以赴弘揚。弘揚佛法不是非要坐在法座上，或者成爲出名的大德，哪怕你去幫助身邊的一個衆生，也算是弘揚佛法、利益衆生。所以在有生之年，有能力，應盡力對有緣的人宣講般若；沒有能力，也應隨身攜帶《金剛經》、《心經》等法本，這樣，不管你去往何處，無形中可以加持和利益衆生。這些利益，可能你看不到，但是絕對存在。就像高明的醫生做了藥讓你戴在身上，雖然當時不覺得管用，但一定會有效用的。因此，我們弘揚佛法、利益衆生，也要有善巧方便。
由此可知，真正的所修，在中現觀(“攝品”處)以“相及彼加行，彼極彼漸次”作結論時所謂的“彼”，如果是與叁智之相相關，則次第加行的所修就是叁智之相；
中現觀也就是六現觀。講中現觀時，頌詞：“相及彼加行，彼極彼漸次”有叁個“彼”，“彼加行”、“彼極”、“彼漸次”；“彼竟彼異熟，余六種略義”有兩個“彼”，相加上這些“彼”，就是六現觀。如果這些“彼”與叁智之相相關聯，那麼“彼漸次”就說明，次第加行的所修也是叁智之相。也就是說，叁智之一百七十叁相不但是正等加行和頂加行的所修，也是次第加行的所修。
如果是以後後的“彼”來表示前前，則應該承許正等加行的頂點就是次第加行。
如果是以後後的“彼”代表前前，則應承許修正等加行達到穩固就是次第加行。
無論怎樣，在正等加行之際的所修之外，絕對不可能存在次第加行的所修。
因此，從所修的角度，次第加行的所修其實也就是正等加行所修的一百七十叁相，除此之外沒有別的所修。前面也講了，雖然次第加行有十叁種法，但這些法只不過是修行支分，真正所修還是正等加行的一百七十叁相。
如果有人認爲：既然在正等加行的所修之外，並不存在次第加行的所修，爲什麼又要將其安立爲兩種現觀呢？
有些人可能會想：正等加行所修的是一百七十叁相，次第加行所修的也是這一百七十叁相，除此之外並無其他所修，那爲什麼要分成兩種現觀呢？顯然沒有意義，因爲所修一樣，能修的加行也應該相同。
這種說法不對。雖然所修無別，都是一百七十叁相，但二者的階段有差別。前面講過，修行獲得自在方面有因和果，獲得穩固時也有因和果，而這兩個果只是因的頂峰，所以，真正的修行就是正等加行和次第加行。而在正等加行和次第加行方面，正等加行是因，次第加行是果，正等加行達到穩固時就稱爲次第加行。因爲能修有差別，所以分兩種現觀。
這是一種解釋。下面再從其他角度分析：
因爲在這二者之間，存在著主次等等的差別--正等加行主要修持以叁智之相所表示的一切萬法空性離戲；而次第加行則主要修煉以大悲心所引發的一切相之等持。
首先，它們的主次不同。正等加行主要修持以叁智之相所表示的一切萬法空性離戲。前面講過，正等加行以無住加行和無行加行兩種方式修持，外境、有境的一切萬法全都抉擇爲遠離戲論之空性。因此，正等加行主要修空性。見到芸芸衆生未通達空性理，菩薩生起強烈悲心，以悲心引發而修煉一切相之等持，也就是一百七十叁相可以在一相當中運行的不可思議之叁摩地。依靠這些叁摩地，可以利益無量衆生，增上修行境界。所以，次第加行主要修煉以大悲心所引發的一切相之等持。
總之，對于現空，正等加行以修空性爲主；而次第加行以修顯現——相爲主。
另外，正等加行以入定的修持爲主，而次第加行則是以出定後得的修持爲主。此處針對這兩種加行所說的“入定”與“後得”的意思，並不是說現在內心正處于安住等持之際，則就是“入定”；除此之外行持諸等威儀之際，則就是“後得”，
兩種加行，一個以入定修持爲主、一個以出定後得修持爲主。但此處的入定，並不是心住于某種境界之等持。有些道友坐禅時，耳邊開槍也沒反應，一直安住于一種狀態，這是入定；從中出定以後，切菜、煮粥，行持行住坐臥諸威儀，是出定後得。這是我們平時所謂的入定、出定，但此處“正等加行是以入定爲主、次第加行是以出定後得爲主”，不是這個意思。
而是指登地聖者安住于無分別智慧遠離相狀的法界之中，就是所謂的“入定”；緊隨其後的修煉一切相之等持，就是所謂的“後得”。
登地以上的菩薩安住于無分別智慧，就是此處的入定。不像凡夫，一會兒生貪心、一會兒生嗔心，總爲自己的利益産生分別，住地菩薩住于空性的境界，住于無分別、離相的法界，這種無分別的狀態就是入定。正等加行主要抉擇這方面的道理。所謂後得，就是修煉一切相之等持，也就是以叁摩地攝持所作所爲，于一相中攝其余諸相而修。不像凡夫，布施度難以攝持其他度，修無常難以攝持其他相，菩薩的後得，一相中可以攝持一切相。雖然八地以後入定和出定才能融爲一體，但一地菩薩也能在無分別攝持下做種種不可思議的利生事業。這就是此處的後得，爲次第加行主要抉擇之處。
這是結合菩薩的入定、後得，說明正等加行和次第加行。
在現階段，作爲初學者，在修持正等加行之際，即使無常等(境界)在內心出現，也要將其抉擇爲空性而進行修持；
我們雖是初學者，但也有權力修持《現觀莊嚴論》。那我們修持正等加行和次第加行的層次如何？二者有何差別呢？
在我們修持正等加行時，對無常、痛苦、無我等只能一相一相修持，因爲作爲凡夫人，此時不可能以離一切戲論之智慧攝持而修。因此，當每一相現前時，要把它抉擇爲空性而修。以無常爲例，我們要這樣觀修：我的身體是無常的，你看，雖然今天我以衣服、飲食維持著它，但一段時間以後，它的肉會融入地大，水會融入水大……四大消失，只有神識隨著業力支配在六道的某一道投生。在這個修行過程中，當我們認識到身體無常的時候，對這一從內心起現的無常境界也要抉擇爲空性而修。也就是說，在抉擇無常的過程中，始終要以空性智慧攝持而修，這就是正等加行的修持。不僅無常，其他相現起時，也要如是而修。
在修持次第加行之際，也要在不離空性的境界中，以依次明觀諸相的方式而令其娴熟。
次第加行的修持也不離空性，只是在前面的基礎上，要對諸相一相一相依次明觀。首先觀身體如何無常，如何不斷變化；再觀一切感受是痛苦，整個世間都是苦苦、變苦、行苦的體性……一一觀修，在空性智慧攝持下不斷修持令其娴熟，到了一定境界，就稱爲次第加行。凡夫人的次第加行，是這樣修的。
由此可見，在修持方法上，除了一一對諸相進行修持，與將衆多(境界)聯系起來進行修持的修持差別，以及空性與相的主次差別以外，入定與後得之間似乎並不存在什麼差別。
在凡夫位，正等加行與次第加行有兩個差別。首先，正等加行是一相一相修持，無常、痛苦、空性、無我……一百七十叁相一個一個修，這是正等加行；而次第加行是將衆多相連貫而修，這是一個差別。其次，正等加行主要以修持空性爲主，次第加行則主要以修相爲主，這是第二個…
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