..續本文上一頁，難道不是舍那裏求這裏嗎？如果說極樂和娑婆兩處都無所求，那就是執著斷見；如果說極樂和娑婆兩處都無所舍，那就是執著常見。
我們要知道，如果認爲兩處都沒有什麼舍的，就墮在常的邊上。如果認爲兩處都一無所有，沒有什麼取的，就又墮入相反的斷的邊上。其實，生而無生，無生而生，才是第一義谛。比如，正當你從東往西去時，真有所謂“去”的實體嗎？是誰去呢？分析到微細處，只有刹那刹那的生滅，並沒有一個不變的實體從東往西邊走？有的只是刹那刹那地顯現。再往刹那上觀察，連刹那也不可得，哪裏有實有的“去”呢？所以，這是去而無去，生而無生，並不是以不去爲無去，以不生爲無生。
如果硬要執著這是無生，所以我不能去西方。那我問你：米飯也是無生的，你爲什麼要取來吃呢？衣服也是無生的，你爲什麼要取來穿呢？你爲什麼天天要從東邊走到西邊，從上邊走到下邊呢？是不是要像石頭一樣不動，才是無生呢？如果你認爲兩處我都不舍，硬要不舍，不是又墮另外一邊上嗎？實際上，盡管吃飯，而不著吃飯；盡管穿衣，而不著穿衣；盡管東行西走，而不著東行西走的相，才是從容中道，契合無生的妙體。硬壓著一定不能取或者硬執著一定不能舍，不是自己沒事找事地瞎執著嗎？
【《維摩經》雲：“雖知諸佛國，及與衆生空，而常修淨土，教化諸群生。”故雖熾然往生，不礙無生之理。】
《維摩诘經》上說：雖然知道諸佛的國土和衆生都是自性空的，卻常常修持淨土、教化衆生。(前一句是說空，後一句是說有，空和有本來是不二的。有而不有，空而不空，才是中道。)
《華嚴經》也有一段說：“菩薩了達自身和衆生本來寂滅，而勤修福德、智慧，無有厭足；于諸境界，永離貪欲，而時常樂于瞻視、供奉諸佛的色相；了知諸佛的國土都如虛空，而常莊嚴佛刹。以這個緣故，菩薩樂于修持淨土。”這就是不落常邊、也不落斷邊的中道妙行。所以盡管熾燃往生，也不障礙無生之理。只要了達生的體不可得，就是真無生，並不是離開生而說無生。
【至于“心淨佛土淨”之說，有理有事。若言乎理，何見求生者之心必非淨，而不求生者之心反爲淨耶？若言乎事，與其淨此心常居五濁惡世，何如淨此心以居極樂蓮邦耶？況居濁世者之求淨而不淨，在蓮邦者之不求淨而自淨耶？】
至于“心淨佛土淨”的說法，有從理上解釋，有從事上解釋(理是理體，事是事相，理和事就是本體和現象)。從理體上說，何以見得求生者的心就不清淨，而不求生者的心就反而清淨呢？比如，坐著不動是清淨，走動就不清淨嗎？從體上說，東行西走、語默動靜，都是清淨！不能說端坐沈默是清淨，動作言談就不清淨。實際上，一切諸法本來遠離生滅、常斷、一異、來去等等的戲論邊，理上本來清淨。
如果說到事相，與其淨此心常住在五濁惡世，不如淨此心住在極樂世界。況且，住在濁世，求清淨而不得清淨(因爲濁世都是染汙的境緣，讓心不由自主地顛倒、迷亂，墮在惑、業、苦的雜染當中。)，而在極樂世界，不求清淨而自得清淨(因爲淨土都是清淨的境緣，讓心不起煩惱。)。
第叁疑
【問：十方諸佛土，功德皆平等，何不普念一切功德，生一切淨土，而乃偏求一佛淨土耶？】
問：十方諸佛的淨土，在功德上平等無別，爲什麼不普念一切佛土的功德，往生一切諸佛的淨土，而專門求生阿彌陀一佛的淨土呢？
回答分二：一、專心一處、易成叁昧；二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土。
一、專心一處、易成叁昧
【答：諸佛淨土，固皆平等。但衆生根鈍，濁亂者多。若不專心一處，叁昧難成。故專念阿彌陀佛，即是一相叁昧。】
答：諸佛的淨土固然是平等的，但衆生的根性鈍劣，心不清淨、散亂的人占多數，如果不專心地緣念一處，叁昧就難以成就。以此原因，專念阿彌陀一佛，就是所謂的“一相叁昧”。
用“太陽光聚焦”的比喻來說明，當放大鏡把太陽放射的光線集中聚焦在一個點上時，這個點的溫度就會極劇上升，能把紙張點燃；如果不聚焦，光線發散地照在紙上，就沒辦法燃燒。原因是太陽的光線照在很多處，分散了能量，不能快速升溫。類似地，集中心力緣在一處，就容易成就叁昧；而緣很多境，心在散漫中，就難以成就叁昧。
普通凡夫的心本來就很散亂，只有讓他的心系在一個緣上，才能讓心止住。這樣集中心力，緣念一佛的淨土，心就容易成熟。總的念一切佛，緣境寬了，心力分散了，就不容易成功。
《坐禅叁昧經》說：“菩薩坐禅，不念一切。唯念一佛，即得叁昧。”智者大師說：“若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，叁昧難成，故不得往生”。
【《隨願往生經》雲：“普廣菩薩問佛：“十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？”佛告普廣：“閻浮提衆生，心多濁亂，爲此偏贊西方一佛淨土，使諸衆生，專心一境，易得往生。””】
《隨願往生經》中，普廣菩薩請問佛：十方都有淨土，世尊爲什麼偏向于贊歎西方阿彌陀佛的淨土，專門送衆生往生呢？
佛告訴普廣：這裏南贍部洲的衆生，多數是內心汙濁、散亂的，爲此，我專門贊歎西方阿彌陀佛的淨土，讓衆生專心地緣一個境，容易得到往生。
二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土
【《華嚴經》雲：“一切諸佛身，即是一佛身。譬如淨滿月，普應一切水。”】
《華嚴經》中說：一切諸佛的身，就是一佛的身，就好像十五天上清淨的滿月，普遍地映現在一切水中。
這裏，“天上的本月”比喻法身；“水裏的月影”比喻衆生心前顯現的佛色身的影像；“天月應一切水而現影像”比喻法身應一切衆生的心而現色身，像釋迦、彌陀、觀音、文殊等等；“一切水裏映現的月影，實際是天上同一個月亮的影子，本月沒有兩個”，比喻一切衆生心前顯現的釋迦、彌陀、觀音、文殊等的種種色身，實際是同一法身的影子，法身沒有兩個。所以說“念一佛即念一切佛”，因爲一切色身佛的本體就是法身，念一佛實際是念佛的法身，也就是念一切佛。通常說：“法界藏身阿彌陀佛。”法界藏身也就是一切佛的本體。
再者，西方一土是從阿彌陀佛的法身智慧中所流現的。《往生論》中說，一切佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，統統攝入一法句。一法句就是清淨句。清淨句就是真實智慧無爲法身。真實智慧無爲法身是周遍的常寂光土，一切土都是從此流現的，一切土都在其中，所以，生一土即是生一切土。比如，極樂世界的一塵一毛，舉體就是佛的法身，在裏面能現一切刹土。
【故知念一佛，即是念一切佛；生一淨土，無異生一切淨土也。】
因此知道“念阿彌陀一佛，就是念一切佛”；“生西方一土，無異于生一切土”。
《文殊般若經》中，佛告訴文殊菩薩：“想入于“一行叁昧”的修行者，應當安住在空閑處，舍去種種雜念，不取相貌，心系在一佛上，專稱佛的名號，端正身體，面向佛所在的方位。能對一佛的名號念念相續，就在這念中，能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德和念無量佛的功德無二。”
小結：
偏求一佛淨土的原因：普通凡夫的內心散亂、汙濁，只有心系在一個所緣上，才容易成就叁昧、容易往生。而按照這樣進入，結果達到的是念一切佛、生一切土。由于方法契合根機，效果又徹底圓滿，所以偏求阿彌陀佛的淨土。
第四疑
【問：十方佛土，無量無邊，隨念一佛，皆得往生，何爲偏念阿彌陀佛？】
問：十方世界有無量的佛土，隨念其中的一佛都能往生，爲什麼偏念阿彌陀一佛呢？
【答：有叁因緣：】
答：偏念有叁個原因：一、阿彌陀佛和娑婆世界有緣；二、本師釋迦如來殷勤指示；叁、十方諸佛都作證明。
【一阿彌陀佛，與娑婆世界有緣故。無量劫前，發四十八種誓願，皆欲接引念佛衆生故。今娑婆世界人，信口念佛，必稱阿彌陀。】
第一個原因：阿彌陀佛和娑婆世界有緣。舉兩個現象來說明：第一、阿彌陀佛在無量劫前就發了四十八種誓願，每一願都是想接引念佛衆生。以這個緣故，如今娑婆世界的人，信口念佛，不念別的佛，必定念阿彌陀佛。
多數人開口念佛時，不會念阿彌陀佛以外的無量無邊的佛。在生病做手術時，在坐飛機時，在車輛經過懸崖上時，在深夜獨自走在偏僻處時，人們意識到有危險，信口就念出阿彌陀佛，心裏就祈禱阿彌陀佛。
這時他不會想：“這麼多的佛，我選擇哪一尊來念？”不假思索，脫口就念“阿彌陀佛”。可見阿彌陀佛名號已經成了他生命的一部分，已經和自身渾然成爲一體。這是彌陀信仰深深紮根在娑婆世界衆生心裏的證明，沒有紮根，是不會信口而出的；而且，人們心裏對阿彌陀佛有深深的信賴，不然即使知道名字也不會稱念。
這就知道娑婆世界的無量衆生都和阿彌陀佛有極深的因緣。在最困難的時候，首先想到的就是阿彌陀佛！
再看原文上說：“無量劫前，發四十八種誓願，皆欲接引念佛衆生故”，這是指示娑婆世界的衆生和佛有非常久遠、甚深的因緣。佛在無量劫前發四十八願時，就從心裏發出了慈悲之光，念念普照娑婆世界衆生的心，衆生的心也像向日葵朝向太陽一樣，歸投于佛，接受佛光的攝受。這樣一世一世積累下來，積澱成深深的信賴，結成極深的緣分。所以關鍵時刻不必思索，隨口就念“阿彌陀佛”。
【將來衆生福薄，法欲滅時，諸經皆去，獨有《阿彌陀佛經》，遲去百年，非其驗何？】
二、未來衆生福德淺薄、佛法快滅盡的時期，一切佛經都隱沒不見，只有《阿彌陀經》還住在世上一百年，接引衆生往生極樂世界。這些不是與佛有緣的證明嗎？
請想一下：在正法欲滅的時期，佛所說的一切經典都隱沒了，唯獨《阿彌陀經》最後住世百年，這是什麼原因？
就是因爲和衆生還有因緣，才遲去一百年。佛出世，不論說哪部法，不論這部法將來弘傳到哪裏，在什麼時期興起，能住世多少年……，一切都是由因緣決定的，不是偶然的、無因的。
表面看來，只是一本不厚的經書，在末法的最後一百年裏還留在世間，其它佛經一個字也看不到。內在的涵義是：末法最後階段的衆生還能信受、修持這個法，還能靠這個法得到度脫。
要知道，那時候的衆生是非常濁惡的。盡管濁惡，他還能信受《阿彌陀經》、還能修持念佛法門，這就證明非常有緣。其他的法，已經信受不了、修持不了，沒有了緣分，也就相繼隱沒了。就像傳統的很多醫學、方術，找不到能傳的人、能掌握的人，逐漸就失傳了。佛法也是類似的，沒有因緣，就自然隱沒。一切都是緣起，沒有半點是偶然的、是憑個人意志能主宰的。
這就知道阿彌陀佛和我們這個世界的人特別有緣，和末法濁惡的衆生尤其有緣。
【一因本師釋迦如來指示故。叁藏十二部經，所說甚廣，獨有持名一法，不念他佛，但念阿彌陀。苟非至切至要，胡爲再四諄諄？】
第二個原因：本師釋迦如來殷勤地指示我們偏念阿彌陀佛。
佛演說的叁藏十二部經所說的法門非常廣大，在廣大的法門當中，唯獨宣說持名這一法時，很多次一再地殷勤勸導但念阿彌陀佛，如果這不是最切合、最重要的，佛爲什麼殷勤地教導衆生專念阿彌陀佛呢？
所謂“至切至要”，“切”是指切合衆生的病情；“要”是指重要，沒有它，無量衆生就不能即生得解脫；“再四”就是在《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》等幾十部經裏，不厭其煩地說；“諄諄”就是非常殷切地教導。比如，《阿彌陀經》上說：“我見是利，故說此言。若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土。”(佛說：我是現量見到了這個利益，才說這個話的。衆生聽到我這樣說，就應當發願，求生西方淨土。)又說：“汝等皆當信受我語及諸佛所說。”又說：“若有信者，應當發願，生彼國土。”
佛就像一位大醫王，在他的藥鋪裏，有八萬四千種藥。他總是根據衆生的病情施予不同的藥。在衆多的藥物中，獨獨拈出一貼包治百病的阿伽陀藥，一再囑咐病人要服用。經常說：你們要吃這副藥，吃了有大利益。這副藥就是特異的西方淨土法門。
爲什麼佛要經常這樣強調呢？因爲佛了解這副藥適合這個世界衆生的病情，能起到起死回生的療效。
佛現量照見這個世界的人跟阿彌陀佛生生世世不知道結了多少因緣，佛也同樣知道阿彌陀佛的願海、名號和他所成就的淨土有多麼不可思議的功德。佛也一定知道這個世界的無數衆生，應當在十方無量諸佛當中選擇偏念阿彌陀佛，這樣念一定有效，一定得到度脫。所以才一再地勸導指示。
我們是佛的弟子，相信佛一定是以遍知的智慧和最大的慈悲在爲我們選擇道路，相信這種選擇是准確的、合適的，所以應該遵從本師的教導，偏念阿彌陀佛。
【一因十方諸佛，皆作證明故。蓋淨土法門，系難信之法，故世尊每說阿彌陀佛，即有十方如來，共作證明，以見不可不信。】
第叁個原因：十方恒沙諸佛共同作證。
淨土法門屬于世間極難信的法門，所以世尊每當宣說阿彌陀佛的法門時，就有東、西、南、北、上、下、四隅這十方當中的恒河沙數諸佛，共同從口中吐出廣長舌相，遍覆叁千大千世界，來證成一切衆生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願之力，決定得生極樂世界。可見這是不可不信的。
淨土法門有種種不可思議，比如：五逆十惡憑十念就能往生，頓超生死；凡夫往生，不斷煩惱而得涅槃分；往生之後就都得到不退轉；在西方一土中，橫具凡聖同居、方便有余、實報莊嚴、常寂光四種淨土；持一佛名，就爲諸佛護念，不異于持一切佛名等等。這是阿彌陀佛不可思議的大悲願力所致，世間人沒辦法思維、測知，所以是世間難信之法。
因此，釋迦佛在宣說《阿彌陀經》、《無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等時，十方恒沙諸佛都出廣長舌相來證明。一般人連續叁生不說妄語，舌頭吐出來能覆住臉部，而現在十方諸佛所吐出的是遍覆叁千大千世界的廣長舌相，這就證明諸佛不會說半句妄語，諸佛可以作證：釋迦佛所說的西方淨土法門，絕對句句真實。由于諸佛都出廣長舌證明“這樣做有不可思議的功德”，所以我們應當偏念阿彌陀佛。
【然則欲修淨業者，安得不專念彌陀哉？】
既然我們和阿彌陀佛特別有緣，本師釋迦佛又一再殷勤地指示，十方如來又共同出廣長舌相來作證明，我們想修淨業的人，怎麼能不專念阿彌陀佛呢？
《西歸直指•疑問指南(第一節課)》全文閱讀結束。