..續本文上一頁心前面取聲音，後來取色法，前後就是同一個心啊！這要分清所謂的“一”有兩種意思，有時候“一”是指同一個相續，有時候“一”是指不二的一體。像這樣的前心和後心就只能說是同一個相續，而不能說是不二的一體，就像大河中流水，前水和後水是一個相續，而不是同一個水。

　　【《釋量論》雲：“非由一知二，根識決定故。”】

　　第一句是立宗，第二句是出示理由。立宗是：由一個根識只能覺知一種所知，而不能覺知兩種所知。理由是：根識決定只緣取相應的一類所知。

　　比如：眼識只緣取色法，不緣取聲音；耳識只緣取聲音，不緣取香氣等。根識的狀況就是如此，不會以一個眼識既覺知色法又覺知聲音。

　　【即以此遮遣常、一之實有識，此外不應錯解爲“于一心續，知聲則不知色”，同時可生多個異類無分別識故。】

　　上面這樣破，總的是在破除對方承許的常、一實有識。數論派把心識安立成常住、獨一的體性，這樣識就是不可分、不可變的一個東西。這樣就逼問他：如果永遠固定是這樣一個識，怎麼可能轉變它的體性呢？怎麼可能由前面了知聲音轉成後面了知色法呢？這個“轉”是成立不了的，因爲心識被安立成常住、獨一，它不可轉變、不可有多種，所以再怎麼也不可能在它上面出現不同的分位。

　　如果把識安立爲無常、多體，那這個識可以同時既了知色法又了知聲音，因爲當下起的心識有多種了知的體性，事實就是如此，當下一刻的心既了知聲音，又了知色法。但獨一的心沒有可分的多種體性，所以無法成立既了知聲音又了知色法。這樣破除之後，就會對心識生起正確的認識，會真正明了心識是怎樣的體性。

　　下面再解釋一下注釋，“以此”就是以本論這一句“取聲自性者，雲何成取色”，目的是遮遣數論派承許的常、一實有識，不能錯誤理解成對一個心相續，在了知聲音時不能了知色法，理由是：可以同時生多個不同類的無分別識。比如邊看書邊聽到別人說話，又嗅到檀香的香氣，就是同時生起了眼識、耳識和鼻識。因此一個心相續可以既了知色法又了知聲音。

　　“無分別識”指眼識、耳識等的前五識。這五識在了知境時沒有像第六意識這樣的分別，所以是“無分別識”。比如：耳識了知惡罵的聲音時，只單純地了別一個個的字音，不會分別每個聲音表示什麼意思，這是在怎麼汙辱我等等；眼識在取美女的相時，也只是像相機的鏡頭單純取相那樣，不起種種分別。“同時可生多個異類無分別識”，意思就是對無分別識來說，同類的識不能同時生多個；不同類的識可以同時生多個。對第六分別意識來說，只是一時生一個心，不可能生兩個心。

　　總之，數論派安立心識是常住、獨一的實法，這樣心就成了固定不變、沒有多樣的東西。這樣如果是取聲音的自性，就無法轉成取色法的體性，也不可能同時既了知聲音又了知色法，因爲了知聲音和了知色法是不同的體性，不是無二的一體。但如果安立心識是無常、多體的體性，那就可以同時了知聲音和了知色法。

　　【盡管如此，彼等異類識彼此亦非一體，若一體，則成取五色識與取藍識無異。】

　　再轉過來強調：雖然可以同時生多個異類的識，但這些異類的識並不是一體。理由是：如果這些異類的識是一體，那就成了取五色的識和取單一藍色的識沒有差別。也就是，單純地覺知藍色和覺知紅、黃、藍、綠、白五色一樣，單純地覺知辣味也和覺知酸、甜、苦、辣、鹹五味一樣。這當然不成立。

　　總之，種種根識就是種種了知，彼此是不同的體性，不能說是一體。比如：眼識只是對色法的覺知，耳識只是對聲音的覺知，在體性上明顯有差別，不能說是一個。如果說是一個，那聾子生起眼識時也就在覺知聲音，瞎子生起耳識時也是在覺知色法。這當然違背事實。進一步，不但眼識和耳識不是一體，連同時生的眼識，取紅色、取黃色、取上方、取下方等的眼識也是不同的體性，不能說是一體。不然取五色的識就和取藍色的識沒有差別。(打個比方，現在眼識了知眼前的一副彩色風景照片，這同時生起的眼識實際是多體的法，也就是這張彩色照片有多少個點，就有相應那麼多的了知，對此處紅色的了知、對彼處綠色的了知等等，彼此是不同的體性。)

　　這裏如果能觀察透徹，就會認識名言中唯識的真相。其實，這個心識不是什麼常住、獨一的體性。任何心識的生起都有見、相兩分，所以：沒有離境的心，也沒有離心的境。境有多少種類，了知的心也就有那麼多種類。當下一一境相現在心前時，就有對這一一境相的了知，而且，對種種境相的了知應當是不同的體性，由此就知道可以同時生起多個不同類的心識。而且，這個心識也沒有獨立的自性，完全是觀待因緣生起的，所以是緣生緣滅的法，不是常住的法。數論師不認識這個真相，把神我和其它自性等二十四法分開，只安立神我是心法，其余都是非心的色法，而且把這個心識認定爲常住、獨一的體性，完全不符合事實。

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(二十叁)》全文閱讀結束。