戊二、受念住分四：一、觀察受性　二、觀察受因　叁、觀察受果　四、觀察受者

　　觀察受有四個方面：一、觀察苦、樂、舍叁種受的自性；二、觀察能生受的因——觸；叁、觀察受所生的果——愛；四、觀察領受者。如果受是實有的法，受的自性、受的因、受的果和領受者就應當是實有的、或者是常存的。而如果觀察到這四者都是無生空性，那就能斷定不存在實有的受。

　　己一、觀察受性

　　分叁：一、就體性觀察受非實有；二、就體性觀察受是分別妄計；叁、宣說耽著受的對治。

　　一、就體性觀察受非實有分二：(一)以理成立；(二)斷除诤論。

　　(一)以理成立分二：1、證成受不是心上的實法；2、證成受不是境上的實法。

　　如果受是實有的法，那它的住處就只有心和外境兩種。下面以正理證成：受既不是心上存在的實法，也不是境上存在的實法。這樣就能認識受是無實有的。

　　1、證成受不是心上的實法

　　若真實中苦受是以自性存在于心相續而有，則爲何不損害心中生起喜樂呢？即當損害而不起樂受。然非如此固定故。

　　雖然名言中沒有作審察時是有個如夢的受，但這裏“受”不是指名言中緣起如夢的法，而是指真實中並非空性、以自性存在于內心中的受。像這樣自性成就的苦受，爲什麼不損害心中生喜樂呢？苦和樂是相違的體性，如果心還在苦的感受中，就沒有樂，心不可能既是苦的感受、又是樂的感受。好比一個物體不可能既是亮的又是暗的。所以如果心中有自性成就的苦，那就恒時都保持這種苦的感受，不會轉成樂的感受。但心上的狀態不是固定不變的，而是苦樂交替顯現。

　　這跟上面講的“聲識若是常，恒時應取聲”相似。如果有自性成就的苦，就恒時都處在同一種苦的感受中，不會出現任何別的感受。事實上，心上不是只有固定的一種感受，而是時而苦、時而樂，不斷地在轉變。因此苦的感受沒有什麼實體。

　　同理，若真實中有樂受，也將對生苦受損害。此義可知，無須多言。

　　同樣，如果樂的感受是心中實有的存在，也將對生起苦受作損害。原因是：如果某種樂的感受是自性成就的法，那心就始終處在這種樂的感受中，不可能變成苦的感受。事實上心不是這樣恒時處在樂的感受中，而是時而樂時而苦。這證明樂的感受不是實有的。

　　如是苦樂二者相違，何者自性存在，則不能是余者，有事不可能棄自法性故。以此闡述了心上不成立實有的受。

　　像這樣，心上的苦樂感受是像明暗那樣體性相違，在一者的自性還存在時，就不可能是另一者。就像在光明存在的地方不可能有黑暗一樣。原因是：在事物正存在時，不可能舍棄自身的體性，就像正當火存在時，不可能舍棄熱性而成爲寒性；正當燈光閃亮時，不可能舍棄光明而成爲黑暗。如果苦是不觀待因緣、自性本來成就的法，那就一直在心中存在，這樣在苦存在的當時，不會舍棄它自身的體性，因此就不會出現其它感受。樂也是如此。事實上，不是這樣一向固定的，因此不成立心上有實有的受。

　　“以此”就是以論中“苦若自性有，何不損極樂”這兩句。寂天菩薩說這兩句的用意是爲了闡明心上不成立實有的受。

　　實際上，在沒有以勝義理作審察時，名言中的苦、樂受是按心上不同的狀態安立的。實事師根據這一點，就安立苦、樂是心上實有的法。但中觀師觀察到心上不存在實有的受，但可以安立心上有緣起假立如夢的受。對于後者，中觀師不作破除。

　　2、證成受不是境上的實法

　　次就外在而言，數論派等說的樂受也不成立在外境上實有。如果妙色、美味等境是自性之樂，爲何對喪子而憂傷、恐怖而神智不清等，以美食、娛樂等不能令其生歡喜心？美食等外物上實有樂故，如火之熱性。

　　數論派和世間人認爲在色法、聲音等上有苦、樂存在，也就是悅意的色法上有樂，不悅意的色法上有苦；悅耳的音聲上有樂，不悅耳的音聲上有苦(比如在美麗的風光上有樂，在鳥語花香上有樂，在悠揚的樂曲上有樂，在美味佳肴上有樂，在刺耳的躁音上有苦，在苦澀的藥物上有苦等等。)

　　如果在外境上實有樂存在，爲什麼失去兒子的母親沈浸在憂傷中時，無論吃山珍海味、看輕歌曼舞，都生不起歡喜心呢？爲什麼人被老虎嚇得神智不清時，再看精彩的節目等，生不起歡喜心呢？既然在美食等外物上實有樂存在，在見、聞等接觸的當時，就應當生起喜樂！就像火有熱性，悲傷時摸到火有熾熱的感受，快樂時摸到火還是有熾熱的感受，如果外物上有樂或有苦的自性，也應成不論心情如何，一接觸就應當有樂受或苦受。

　　(二)斷除诤論

　　若說：真實中並非心無苦受，但被內在有力量的樂壓製後，心不領受，如日光映蔽星光。

　　上面中觀師說：如果苦是實有的法，在有苦受時爲什麼不損害心中生喜樂呢？

　　對方說：這不一定。當時心裏雖然有苦受，但心裏的樂受很強，被強大勢力的樂受壓製後，心裏不領受苦。就像白天星星並沒有消失，只是因爲日光太強，映蔽了星光，使得星光不顯現。夜晚日光消失，星光又顯出來了。

　　駁：何者非領受性，彼者雲何爲受？無受相故。若無領受也能安立爲受，則應成感受空花的香氣！

　　你說苦受被強大的樂受壓製，而心沒有領到，那這個苦受就不是心領受的法，怎麼能說是“受”呢？受的體性就是以心領受，心沒有領受過，怎麼能安立是受呢？如果沒有領受過也能安立是受，那領受空花的香氣也應當成立了。

　　以此理，若說“憂者以美食等不喜，是因爲被強大憂苦壓製而不感覺”，則應對此作同類觀察。

　　“以此理”，就是以“何者非受性，雲何爲領受”這個理。如果說：憂傷者受用美食等不生歡喜，是因爲當時的憂苦很強，壓製住了心裏的樂受，所以感覺不到。

　　對此要這樣觀察：如果說當時心裏有樂受存在，只是沒有被心領到，那就反問：心沒有領到的法，怎麼能說是感受呢？凡是安立感受，一定是被心領受到的法，如果沒有領受到還能安立是感受，那就應成感受空花的香氣。

　　對此，彼等思量後又說：全無領受不應是受，因此正領受強力喜樂時，並非畢竟不領受苦，但是僅有細苦的緣故，不覺知彼受，如同大量的糖水中只滴入少分鹽水。

　　“彼等”是指執著苦、樂受實有的人。他們考慮後，又說：“確實沒有領受到的法不應當說是受，所以正當領受強大勢力的樂時，不是畢竟不領受苦，但因爲當時苦受太細，內心感覺不到心裏有苦受。就像在大量的糖水中只滴入幾滴鹽水，喝糖水的當時雖然喝到了鹽水也領受了鹹味，但感覺不到裏面有鹹味。

　　(對方認爲當時心裏有苦、樂兩種感受，但樂的勢力很強，消減了苦的勢力，就使得苦的感受變得很細，心覺知不到。)

　　下面針對他說的“細苦和樂同力並存”這一點，用兩條理由來破除：一是以“見不到並存”這條理由來破除；二是以“遣除了粗分就必定遣除了細分”來破除。

　　駁：同一相續上沒有細苦與樂同力並存，若有苦樂同時並存于一相續，應能見到，然而不可見。

　　第一句是所立的宗義——“在同一相續上沒有細苦和樂勢力均衡的並存”。之後是講述理由。

　　第一、如果在同一個心上有細苦和樂同時並存，那應當能見到，但是見不到。比如如果承許講堂裏有大象，就應當能見到，如果講堂裏見不到大象，就證明沒有大象。那麼，我們的經驗是：對同一個分別心，在正感受樂時是得不到苦的，在正感受苦時也得不到樂。所以實際並沒有細苦與樂同力並存。這是以心上的經驗來破除。

　　(下面是以“遣除了粗分就必定遣除了細分”來作破除。)

　　再者，你不是承許彼苦的具力粗分爲樂所遣嗎？如此爲何不同樣遣除細分呢？其大力對治正安住故，如烈火在處，絕無寒冷。因此，正領受大力之樂時，其相違的細苦並未領受。

　　(“彼苦的具力粗分”就是指有勢力的粗大的苦。)

　　中觀師又破斥說：你承許強大勢力的樂生起時，把有勢力的粗大苦消除掉了，那它爲什麼不同樣消除細苦呢？樂和苦是相違的體性，在苦的大力對治正安住時，是絕不會有小苦存在的。就像有烈火的地方就不會有寒冷。

　　有人也許會想：烈火和寒冷可以共存，比如屋子裏燒著烈火，屋子外卻非常寒冷，這不是共存嗎？這裏說的是同一處不能共存，也就是在烈火燃燒的當處，不可能還有寒冷。如果還不理解，可以把手伸進烈火裏，在感受熾熱的同時是不是還感受小的寒冷呢？絕對不是。有人又想：在烈火所在之處，不但有光，而且有熱，光和熱不是可以並存一處嗎？這又要知道，光和熱的體性不相違，所以可以共住。但寒和熱的體性相違，所以不可能在同一處共住。

　　像這樣，苦和樂是相違的體性，在正感受樂的心上，絕不可能還有苦的感受。這個“絕不可能”是指任何粗的苦、細的苦、各種各類的苦都絕對是沒有的。就像在感受熱時，不論大的寒冷、小的寒冷都一點沒有一樣。所以這裏說：正當心領受強大的樂時，體性相違的細苦絕沒有領受。

　　回應：雖有細苦，然發不出己力，而被具力之樂所轉故，成爲大樂外的其余一般樂，即領受細樂，如玻璃塗以紅塵而現紅色時，非無玻璃。

　　對方回應：雖然這時有細苦存在，但被大勢力的樂壓住了，自己的力量發不出，被有力量的樂轉變的緣故，成了大樂以外的其余一般樂，也就是成了感受很細的樂。就像白色的玻璃塗上紅色就現成紅色，但在現紅色時並不是沒有白玻璃。

　　這是說，白玻璃用紅色塗抹後，白色就顯不出來，但在這樣被紅色所轉而現成紅色時，裏面還是玻璃。這意思是說，眼識領受到的是紅色的玻璃，但這樣的紅色是本質爲玻璃、感受上是紅色的情況。“白色的玻璃”比喻細苦，“白玻璃現成紅色的相”比喻細苦現成一般樂的相。“雖然玻璃顯成紅色，但不是沒有白玻璃”，比喻雖然細苦被強大的樂轉成了感受細樂的相，但不是沒有細苦。

　　駁：既然一般樂的細樂也是樂的一種，何…

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(叁十一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…