..續本文上一頁時不是苦，說它實際是苦，作此妄計有何用呢？因爲你憑什麼區分“苦性感受爲細樂的一般樂”與“樂性感受輕微的一般樂”這二者的差別？明明沒有還認真尋找，就像給虛空打結一樣，有何必要？

　　駁斥：你說細苦被有力量的樂轉成了一般樂，但這樣的一般樂也是樂的一種，何時也不是苦。你這樣認定它是苦起什麼作用呢？原因是：你憑什麼區分“性質上是苦，但心把它感受爲細樂的一般樂”和“性質上是樂、感受輕微的一般樂”這兩者的差別呢？這樣，明明體性上沒有差別，你還認真地尋找差別，就像用手給虛空打結一樣，有什麼必要這樣做呢？(比喻的意思是除了自己幻想“給虛空打個結”之外，實際上是無法打上結的。)

　　總之，你說“細苦被大樂轉成了一般樂”，又說“它的性質還是細苦，和性質是樂的一般樂不同”。這只是你的想法而已，事實上找不到兩者的差別，因爲樂和苦是相違的體性，是樂就絕不是苦。

　　比喻自身也不成立，用它作能立無法證成。

　　你說的比喻是：在玻璃被塗上染料而現爲紅色時，不是沒有白色的玻璃。這個比喻也不成立，因爲：當玻璃被染紅時，根本就只是紅色，而不是白色。就像在幹淨的水中倒了灰後，已經成了髒水，哪裏還有幹淨水呢？所以你舉的比喻不成立，不能拿它來成立結論。

　　二、就體性觀察受是分別妄計分叁：(一)以理成立受唯是分別妄計；(二)顯示爲受取舍勤作唯是迷亂；(叁)總結。

　　(一)以理成立受唯是分別妄計

　　若說：起了違緣——具力之樂故，不具因的苦者此時並未現起。

　　具有勢力的樂是生苦的違緣，由于起了“具力量的樂”這個違緣，苦在這時不具備因緣，就沒有現起。

　　這時他已經說出苦是觀待因緣而生，不是不觀待因緣而恒時存在。中觀師就按他所說，引導他認識苦樂只是自己的心隨緣變現的法，這個因緣說到根子上，就是內在分別心的虛妄計執。

　　“所謂的受于外境上不成立，唯是以內分別心耽著或妄計樂等”，豈不由事勢理明顯成立？即：心自身正生樂時無苦，正生苦時無樂，而見隨緣暫時性故。

　　中觀師說：這正好成立“受不是在外境上成立，而只是由內的分別心在妄計“這是樂”、“那是苦”等”，因爲：心當時處在樂的狀態時，是沒有苦的；而心成了苦的狀態，也沒有樂，這樣見苦、樂是隨因緣而顯現的暫時性。由此就證明苦樂不是在外境上成立，而是在心上成立。心上怎麼成立？就是按內在的心怎麼分別、怎麼計執，就引出樂的感受或苦的感受。這一切都只是分別心幻變的，就像心以習氣力變出夢境那樣，所以不是體性實有的法。

　　這裏成立苦樂只是以心計執的理由是：自己的心很明了正生起樂時沒有苦，正生起苦時也沒有樂，這樣就見到苦、樂只是心上隨因緣變現的暫時現象。比如內心盼望和所愛的人團聚，到真正團聚到來時，就特別歡喜；到了分手時，又生起憂傷；時間一久，因緣變了，憂傷又消失，轉成其它感受。又比如在獲得成功時歡喜若狂，後來遭遇失敗，又變得非常沮喪。又比如：吃、穿、住各方面都很好，親人又沒有生病、沒有遭難，心裏確實覺得很快樂，但這只是暫時的感受，一旦親人生病、家裏出很大的事時，心裏又憂愁起來。所以，境上沒有苦樂的自性，苦樂是自己的心怎麼想、怎麼耽著而幻變出來的。

　　頌文裏的“耽著”：比如小孩玩玩具時非常高興，玩具壞了就很不高興，他的高興和不高興就是由內在的心耽著玩具而生起的。

　　(二)顯示爲受取舍勤作唯是迷亂

　　因此，妄計真實中實有所求樂及所舍苦後，爲彼取舍勤作，誠爲迷亂，苦樂者，乃至自心未起妄計之間，自性苦樂于內外無住故，如同嘔吐病人與幹渴者前的融酥，潔淨者與豬前的糞堆，不淨觀者與貪欲者前的女身。

　　所以，如果你認爲真實中實有所取的樂和所舍的苦，這樣認爲有樂可取、有苦可舍之後，非常辛勤地去作取樂舍苦的事，那確實是迷亂。因爲苦樂這件事，在自己的心沒有起虛妄的計執之間，不論在內心上、外物上，都根本沒有苦樂的自性安住。

　　比如在酥油湯上沒有苦樂的自性安住，但幹渴者以幹渴的因緣，酥油湯符合他的心，喝起來就特別暢快；而嘔吐病人以生病的因緣，酥油湯非常不符合他的心，不用說大口大口地喝，就連看一眼也想嘔吐。這是同一碗酥油湯，由于內心的分別不同，就有完全不同的苦樂感受，所以酥油湯本身沒有什麼苦或樂的自性。

　　又像一堆糞便，愛幹淨的人看了，馬上捂著鼻子走；豬見了卻樂不可支，迫不急待地湊上去吃一頓。這看出糞便自身上沒有苦或樂的自性。不然如果糞便是苦的自性，豬吃了也一定嘔吐不已，不會吃得心滿意足。

　　又如：女身在不淨觀行者看來非常臭穢，見到就有惡心的感受，而貪欲者卻覺得非常純潔，生很大的貪心。

　　(叁)總結

　　如是，乃由內分別心幻變樂等，即無有谛實樂等自性。

　　像這樣，樂等只是由自己的分別心幻變的，是內在的心有種種分別而變現樂苦等的感受，除此之外，不論在心上在外物上，都原本沒有樂等的谛實自性。

　　總之，苦、樂只是由自己的心計執的。心遇到滿意的境界，就虛妄地顯現爲樂；遇到不滿意的境界，就又計執這是苦。所以，只是由自己的心幻變出了苦樂的感受，而不是境上有苦樂的自性。也就是，心作這樣的分別就成了苦，心作那樣的分別又成了樂。真實的狀況就是如此。

　　叁、宣說耽著受的對治分二：(一)顯示如何修對治；(二)宣說修對治的利益。

　　(一)顯示如何修對治

　　以此之故，耽著實有樂受等後，“取舍之分別相續不斷”之狀況的對治，應如上述般觀察而修，耽著受的世間衆生已成如瘋人般的迷亂，其對治舍此無他故。

　　“耽著實有樂受等”，就是耽著有谛實的樂受和苦受，而不明了這只是分別心幻變出來的。耽著實有苦樂之後，舍苦取樂的分別就一直相續不斷。想對治掉這種狀況，就要按上面說的觀察反複串習。比如上面講：“不是在外物上存在苦樂的實體，也不是在心上存在苦樂的實體，苦樂只是由分別心計執而變現的”，對這一句，首先爲引生定解，需要持續地觀察；之後，按照自己由抉擇已經確定的法義，用觀察和安住輪番地修習，最後不必要觀察，直接安住而修。

　　“舍此無他”，就是只有這樣抉擇勝義無生，才能止息舍苦取樂的分別，此外沒有別的辦法。

　　(二)宣說修對治的利益

　　如是，由觀察良田所生于受無自性義入定之禅定，乃瑜伽士受用的美食。何則？譬如食物能長養色身，且令歡喜滿足，如是，諸瑜伽士覺受離貪之樂，並長養證身故。(“瑜伽士”，就是和實相已經相應、得了自在的人。)

　　最初按這樣詳細做觀察，就像很好的良田，會從中出生“于受無自性義入定的禅定”。就是對于“受無自性”，在斷除增益和損減之後，按照法義不斷地串習，之後就能安住不動而得定，這樣的定味就是瑜伽士受用的美食。

　　爲什麼說成是美食？因爲食物有兩個作用：一是能長養色身；二是能使心歡喜滿足。而入定于受無自性義的禅定也有兩種作用：一是能使瑜伽士覺受離貪的妙樂(凡夫對苦、樂有取舍的貪著，對此，遠離貪著就有離貪的樂。對于苦、樂無取無舍，沒有企圖舍掉苦或取得樂的心，這就是離貪)；二是能長養證身(證悟無自性的智慧)。總之是表達：安住在受無自性的義中，能得到離貪的樂，而且能長養了達無自性的智慧。

　　是故，此爲表達瑜伽士于見“無受”的心境中享受，而世人于受之境散亂奔馳。

　　“受”指苦、樂等。“無受”，就是把苦樂受抉擇爲無自性。瑜伽士就是在見到“沒有苦樂受”的心境中，或者在緣勝義法性的心境中或者安住無生空性的心境中，得到大受用。

　　世俗人正好相反，一直在爲舍苦取樂而奔馳。每天念念不停地奔馳，不管是營辦吃穿住行，或者追求哪一種五欲，都是這樣一個目的。

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(叁十一)》全文閱讀結束。