..续本文上一页时不是苦，说它实际是苦，作此妄计有何用呢？因为你凭什么区分“苦性感受为细乐的一般乐”与“乐性感受轻微的一般乐”这二者的差别？明明没有还认真寻找，就像给虚空打结一样，有何必要？

　　驳斥：你说细苦被有力量的乐转成了一般乐，但这样的一般乐也是乐的一种，何时也不是苦。你这样认定它是苦起什么作用呢？原因是：你凭什么区分“性质上是苦，但心把它感受为细乐的一般乐”和“性质上是乐、感受轻微的一般乐”这两者的差别呢？这样，明明体性上没有差别，你还认真地寻找差别，就像用手给虚空打结一样，有什么必要这样做呢？(比喻的意思是除了自己幻想“给虚空打个结”之外，实际上是无法打上结的。)

　　总之，你说“细苦被大乐转成了一般乐”，又说“它的性质还是细苦，和性质是乐的一般乐不同”。这只是你的想法而已，事实上找不到两者的差别，因为乐和苦是相违的体性，是乐就绝不是苦。

　　比喻自身也不成立，用它作能立无法证成。

　　你说的比喻是：在玻璃被涂上染料而现为红色时，不是没有白色的玻璃。这个比喻也不成立，因为：当玻璃被染红时，根本就只是红色，而不是白色。就像在干净的水中倒了灰后，已经成了脏水，哪里还有干净水呢？所以你举的比喻不成立，不能拿它来成立结论。

　　二、就体性观察受是分别妄计分三：(一)以理成立受唯是分别妄计；(二)显示为受取舍勤作唯是迷乱；(三)总结。

　　(一)以理成立受唯是分别妄计

　　若说：起了违缘——具力之乐故，不具因的苦者此时并未现起。

　　具有势力的乐是生苦的违缘，由于起了“具力量的乐”这个违缘，苦在这时不具备因缘，就没有现起。

　　这时他已经说出苦是观待因缘而生，不是不观待因缘而恒时存在。中观师就按他所说，引导他认识苦乐只是自己的心随缘变现的法，这个因缘说到根子上，就是内在分别心的虚妄计执。

　　“所谓的受于外境上不成立，唯是以内分别心耽著或妄计乐等”，岂不由事势理明显成立？即：心自身正生乐时无苦，正生苦时无乐，而见随缘暂时性故。

　　中观师说：这正好成立“受不是在外境上成立，而只是由内的分别心在妄计“这是乐”、“那是苦”等”，因为：心当时处在乐的状态时，是没有苦的；而心成了苦的状态，也没有乐，这样见苦、乐是随因缘而显现的暂时性。由此就证明苦乐不是在外境上成立，而是在心上成立。心上怎么成立？就是按内在的心怎么分别、怎么计执，就引出乐的感受或苦的感受。这一切都只是分别心幻变的，就像心以习气力变出梦境那样，所以不是体性实有的法。

　　这里成立苦乐只是以心计执的理由是：自己的心很明了正生起乐时没有苦，正生起苦时也没有乐，这样就见到苦、乐只是心上随因缘变现的暂时现象。比如内心盼望和所爱的人团聚，到真正团聚到来时，就特别欢喜；到了分手时，又生起忧伤；时间一久，因缘变了，忧伤又消失，转成其它感受。又比如在获得成功时欢喜若狂，后来遭遇失败，又变得非常沮丧。又比如：吃、穿、住各方面都很好，亲人又没有生病、没有遭难，心里确实觉得很快乐，但这只是暂时的感受，一旦亲人生病、家里出很大的事时，心里又忧愁起来。所以，境上没有苦乐的自性，苦乐是自己的心怎么想、怎么耽著而幻变出来的。

　　颂文里的“耽著”：比如小孩玩玩具时非常高兴，玩具坏了就很不高兴，他的高兴和不高兴就是由内在的心耽著玩具而生起的。

　　(二)显示为受取舍勤作唯是迷乱

　　因此，妄计真实中实有所求乐及所舍苦后，为彼取舍勤作，诚为迷乱，苦乐者，乃至自心未起妄计之间，自性苦乐于内外无住故，如同呕吐病人与干渴者前的融酥，洁净者与猪前的粪堆，不净观者与贪欲者前的女身。

　　所以，如果你认为真实中实有所取的乐和所舍的苦，这样认为有乐可取、有苦可舍之后，非常辛勤地去作取乐舍苦的事，那确实是迷乱。因为苦乐这件事，在自己的心没有起虚妄的计执之间，不论在内心上、外物上，都根本没有苦乐的自性安住。

　　比如在酥油汤上没有苦乐的自性安住，但干渴者以干渴的因缘，酥油汤符合他的心，喝起来就特别畅快；而呕吐病人以生病的因缘，酥油汤非常不符合他的心，不用说大口大口地喝，就连看一眼也想呕吐。这是同一碗酥油汤，由于内心的分别不同，就有完全不同的苦乐感受，所以酥油汤本身没有什么苦或乐的自性。

　　又像一堆粪便，爱干净的人看了，马上捂着鼻子走；猪见了却乐不可支，迫不急待地凑上去吃一顿。这看出粪便自身上没有苦或乐的自性。不然如果粪便是苦的自性，猪吃了也一定呕吐不已，不会吃得心满意足。

　　又如：女身在不净观行者看来非常臭秽，见到就有恶心的感受，而贪欲者却觉得非常纯洁，生很大的贪心。

　　(三)总结

　　如是，乃由内分别心幻变乐等，即无有谛实乐等自性。

　　像这样，乐等只是由自己的分别心幻变的，是内在的心有种种分别而变现乐苦等的感受，除此之外，不论在心上在外物上，都原本没有乐等的谛实自性。

　　总之，苦、乐只是由自己的心计执的。心遇到满意的境界，就虚妄地显现为乐；遇到不满意的境界，就又计执这是苦。所以，只是由自己的心幻变出了苦乐的感受，而不是境上有苦乐的自性。也就是，心作这样的分别就成了苦，心作那样的分别又成了乐。真实的状况就是如此。

　　三、宣说耽著受的对治分二：(一)显示如何修对治；(二)宣说修对治的利益。

　　(一)显示如何修对治

　　以此之故，耽著实有乐受等后，“取舍之分别相续不断”之状况的对治，应如上述般观察而修，耽著受的世间众生已成如疯人般的迷乱，其对治舍此无他故。

　　“耽著实有乐受等”，就是耽著有谛实的乐受和苦受，而不明了这只是分别心幻变出来的。耽著实有苦乐之后，舍苦取乐的分别就一直相续不断。想对治掉这种状况，就要按上面说的观察反复串习。比如上面讲：“不是在外物上存在苦乐的实体，也不是在心上存在苦乐的实体，苦乐只是由分别心计执而变现的”，对这一句，首先为引生定解，需要持续地观察；之后，按照自己由抉择已经确定的法义，用观察和安住轮番地修习，最后不必要观察，直接安住而修。

　　“舍此无他”，就是只有这样抉择胜义无生，才能止息舍苦取乐的分别，此外没有别的办法。

　　(二)宣说修对治的利益

　　如是，由观察良田所生于受无自性义入定之禅定，乃瑜伽士受用的美食。何则？譬如食物能长养色身，且令欢喜满足，如是，诸瑜伽士觉受离贪之乐，并长养证身故。(“瑜伽士”，就是和实相已经相应、得了自在的人。)

　　最初按这样详细做观察，就像很好的良田，会从中出生“于受无自性义入定的禅定”。就是对于“受无自性”，在断除增益和损减之后，按照法义不断地串习，之后就能安住不动而得定，这样的定味就是瑜伽士受用的美食。

　　为什么说成是美食？因为食物有两个作用：一是能长养色身；二是能使心欢喜满足。而入定于受无自性义的禅定也有两种作用：一是能使瑜伽士觉受离贪的妙乐(凡夫对苦、乐有取舍的贪著，对此，远离贪著就有离贪的乐。对于苦、乐无取无舍，没有企图舍掉苦或取得乐的心，这就是离贪)；二是能长养证身(证悟无自性的智慧)。总之是表达：安住在受无自性的义中，能得到离贪的乐，而且能长养了达无自性的智慧。

　　是故，此为表达瑜伽士于见“无受”的心境中享受，而世人于受之境散乱奔驰。

　　“受”指苦、乐等。“无受”，就是把苦乐受抉择为无自性。瑜伽士就是在见到“没有苦乐受”的心境中，或者在缘胜义法性的心境中或者安住无生空性的心境中，得到大受用。

　　世俗人正好相反，一直在为舍苦取乐而奔驰。每天念念不停地奔驰，不管是营办吃穿住行，或者追求哪一种五欲，都是这样一个目的。

《般若品易解句义释·净水如意宝讲记(三十一)》全文阅读结束。