..續本文上一頁哪裏去了？不作審察時，覺得好像是從哪個地方來的，又去了一個地方。審察時，這些象、馬只是幻相而已，毫無自體，所以沒有它的來處和去處。
再看所謂“現實世界”中的根身器界也是如此，也就是，沒作審察時，承許名言中六道有情的根身、器界等都是由惑業的力量變現出來的；而以觀察勝義的正理作審察時，現在顯現的這些衆生都是無自性的空性，不是有什麼實有的衆生從前世來到今世，也不是實有的衆生從今世去了後世。
再把時間縮短到叁天上觀察，比如今天顯現的這個身體似乎有一種存在，實際上觀察時，連微塵許也得不到，所以這是水月般的空性幻色。既然是現而無實的幻相，那就不是昨天的身體來到了今天，也不會有今天的身體去往明天。再縮短到叁刹那上觀察，當下刹那顯現的身體只是空幻的影像，這不是由前刹那的身來到當下刹那，也不會從當下刹那去往後一刹那。
再推廣到身外的山河大地、日月星辰、花草樹木等等，無一不是如此。用離一多因觀察到底時，下至一個微塵也得不到，所以都只是空性幻色而已，猶如夢中的色。總之，器世間的種種現相，都只是瞥爾一現的幻相。這些現相不是從過去的某處來到此處，也不會從現在的此處遷移他處。由此就見到根身器界是虛幻不實的影像，都和幻馬、幻象完全相同。
【若彼實有，則需顯現時從余處來此處，寂滅時從此處去他處。然而了無前際、後際。】
“彼”是指器情萬法，也就是大家念念執著的妻財子祿、聲色貨利、花園洋房、小車電器等的一切法。“若彼實有，則需……”，就是你要這樣思維：如果這些法不是像幻象、幻馬那樣的假相，而是實有的法，那當下顯現它時，由于它是實有的法，就一定是過去住在某處，而現在從那一處來到了此處；而且它寂滅時，也一定從此處遷移到了另一處。這樣就有它的前際——前面住在哪裏，也有它的後際——後來去了哪裏。但我們審察時，絕對沒有前際和後際。
現在落到最細的一刹那上觀察。大家都知道，只要是因緣所生的法，就都是當生即滅、不住第二刹那的無常性，無論是什麼現相，都只是一刹那顯現。這樣，就是前刹那的相滅了才現這刹那的相，因此不是前刹那的法來到此刹那；而且，這刹那的相滅了才現後刹那的緣故，也不是這刹那的法去了後刹那。一切現相只是瞥爾一現，所以沒有它的前際和後際。
這樣從反面否認現相實有之後，再從正面顯示“因緣所生的法都是虛現，毫無實體”：
【何果能生彼之因近或聚時，唯由彼力得見果體，若無彼因，則不可能性自成立爲有。是故，由他緣虛現如影像般的彼者，雲何有性本成立的谛實呢？即無有。】
什麼果能生它的主因和助緣集聚了，這時，唯一由因緣和合的力量，而見到顯現果體。如果這些因緣還沒集聚，那不可能不觀待因緣、以法自身的體性而成立爲有。比如不可能不觀待種子和水、土等的因緣，自己就成立爲一朵花。
所以，這是由其它因緣和合的力量而虛現如影像般的現相，所謂的虛是指“似有實無”——乍看似有、實際尋找時了不可得，因此說它“虛現如影像”。好比鏡子裏顯現的影像，看似存在，實際上得不到。像這樣的影像法，哪裏有性本成立的谛實呢？絕對是沒有的！(“性本成立”就是以自己的體性本自成立，不是觀待因緣所成。)
這裏要這樣觀察：由這樣的因、緣和合，就現這樣的果相，由那樣的因、緣和合，又現那樣的果相。因緣變了，果也跟著變；因緣不斷地變，果也不斷地變。這就看出果只是虛妄的相，像影像一樣，現而不可得。
果是受因緣控製而不斷顯現的，所以毫無自體可得。比如人站在鏡子前，就顯現出影像；人一移動，影像也跟著移動；人離開，影像也隨著消失。這影像只是因緣生的假相，不是有個真實存在的東西顯現出來了。
像這樣仔細觀察，就會認識萬法和影像毫無差別。身體的臉部、手、腳，和鏡子裏顯現的臉部、手、腳，在虛妄不實這一點上完全相同。這裏在抉擇諸法體性爲空性時，重點就是觀察“顯現當體不可得”這一空性。
二、以幻化八喻等相了知緣生法離一切邊之自性
【如是緣起生遠離常、斷、來、去、有、無諸邊的自性，當以幻化八喻等相而了知。】
“緣起生”，就是指一切觀待因緣而生的諸法，包括觀待因緣和合而生的有事，以及觀待有事安立的無事。這因緣生的諸法在勝義中是怎樣的體性呢？是遠離常、斷、來、去、有、無等一切邊的自性。“邊”就是分別心起念攀緣而落于一邊。常、斷等表示分別心所計的一切相對的二邊。離一切邊也就是離一切戲論，非常非斷，非來非去，非有非無，非一非異等。所謂的心不能緣、口不能議，就是離開了一切戲論的大空性。
這因緣生的萬法遠離一切邊的般若義怎麼來認識呢？這要借助幻化八喻等的性相來認識。“幻化八喻”，指如夢、如幻、如光影、如陽焰、如水月、如回響、如乾達婆城、如變化。“等”字包括如空花、如水泡、如眼翳、如浮雲、如電光等等。
這裏“相”字要吃准，“相”是指“似有實無”的空相，空就是了不可得，不是否認實有後還存在一種空的相，如果你認爲還有一種空的相可得，那又落到空邊了！由于這只是迷亂心虛妄現的相，所以說它有什麼自性都是戲論，現而無有的法不可能有什麼體性，這就是離一切邊的意思。
幻化八喻等中，舉兩個比喻來說明。先講水月的比喻。也就是前面天還沒有黑，月亮還沒升起的時候，河水裏沒有月影。到了天黑，月亮出來了，河水和月亮的因緣和合了，就現出明晃晃的水月。這樣的水月是因緣所生，沒有本自成立的體性。我們觀察，不論水月上、下、左、右等任何一處，都得不到微塵許的實體，所以是當體本空的空性，不能說有什麼常的自性、斷的自性、有的自性、無的自性，也沒有來、去、一、多等等，這就是離一切邊的空性。
再講夢的比喻：夢裏顯現在天空裏飛行，似乎有一種存在，實際上毫無存在。所以夢當體本空，是無自性的空性。也就是因緣所生的夢，本無自性，現而不可得；既然不可得，就沒有常、斷、來、去、有、無等的固定自性，也就是離一切戲論的空性。
我們白天見聞覺知的一切法，實際上和夢境沒有差別。比如現在我講你們聽，看起來很真實，仔細觀察，我所在的房屋不可得，身體、口腔、發出的聲音不可得，你們的身體、耳朵、所聽到的聲音也不可得，這樣無而現的幻相和夢有什麼差別呢？不是醒來又回到了真實的世界，入夢就全是虛幻缥缈，醒和夢都是一樣的虛幻。
像這樣，借助各種比喻就會認識因緣生的萬法了不可得，遠離一切戲論。
【如《般若攝頌》雲：“菩薩達此緣起生，無生無盡般若義，如日無雲放光明，當破無明證本真。”】(這裏“達”就是在認識上到位了。“無盡”就是無有滅盡和無滅是一個意思。)
這一頌分成了達者、所了達、能了達、了達後修習的作用這四方面來解釋。
“了達者”是菩薩。“所了達”，就是“此緣起生無生無盡的般若義”。就是因緣生的法不觀察時，看似有一種實體；這所謂的實體是不堪忍觀察的，也就是仔細一觀察，就都消歸無有。這樣因緣生的萬法，當體就是無生、無盡的空性，既沒有真實生起過它，也沒有滅盡過它。說生、滅一對，實際包含了一切來去、常斷等的相對的二邊。這因緣生的諸法無生無滅的空義，就是般若波羅蜜多的甚深意義。
“能了達”，就是對因緣生的萬法借助各種正理善加觀察，就能讓你了達般若空義。
“了達後修習的作用”，就是“如日無雲放光明，當破無明證本真”。“當”就是將會的意思，這是說明這樣觀修空性得到的結果。就像萬裏無雲的晴空中出現了日輪，放大光明，破除黑暗，從菩薩的心中出現觀照諸法空性的智慧，就能在破除執著萬法實有的無明愚暗之後，證得與法界無二的自然本智。
本頌後叁字原文是“得自然”，轉譯爲“證本真”。“自然”，就是法爾如此、本自圓成、並非假借因緣而成，這就是指衆生本具的自然智慧，也就是本有的真心，因爲這個真心遍一切法朗然覺知，不是無情，所以是智慧的體性。這“證本真”叁個字就是在說破妄歸真，真心人人本有，個個現成，這不是向外求取到的，也不是新修出來的。所以古人說：“只須去妄，不必求真”，本有真性還往外去求，那就是頭上安頭了，現在只要去掉妄情執著，一切放下再放下，不必外求，就能恢複本來，證到本真。
癡心所計實，與幻有何異？
這是觀察諸法的體性。因、體、果是叁個側面。抉擇因得到的結論是“因無相”。抉擇體得到的結論是“無自體的空性”。抉擇果沒有可得的法，所以“無所願求”。
正顯現的法如果能得到它，可以說實有。實際上得不到它、把捉不到它，所以是空的體性。就像夢中的山河大地，正顯現時，毫無實法可得，所以是空的體性。
這裏說的“實”，不是萬法有什麼實體，而只是衆生愚癡心所計。這和幻師幻變的象、馬等有什麼差異呢？觀衆看到空中出現了象、馬，實際上一無所有，這樣的象、馬只是觀衆的愚癡心所遍計的，或者虛妄分別出來的。同樣的道理，所謂萬法的實有只是衆生愚癡心所計，並不是諸法上有什麼實體，所以說“癡心所計實”。
“計”字很細。計和執什麼差別呢？執是抓住不放，計是像小孩看電影——這是兔子、那是灰狼、那是大象……，心裏在計度分別：“這是什麼、那是什麼。”平常說的“計較”、“計量”、“計算”、“計謀”，都是說這個“計”字。比如，“這裏有十個人、那裏有叁輛車、有多少棵樹……”，這是心裏在計算；“我並不比他差，爲什麼我的報酬比他少，”這是內心在計較。“我應當這麼做才能取勝”，這是心裏在計謀……，在這一切“計”當中，最根本的邪計就是把心前林林總總的現相認作實有，種種計較分別都是由這個邪計滋生出來的。比如我們每天生活在空花水月般的世俗幻相當中，但我們對見聞覺知的法都執爲實有，然後在裏面計較分別，生出各種各樣的妄念、煩惱而迷失本性。比如我們早上一睜開眼睛，癡心就開始計執眼前的一切是實有的；一出門，街道、人流、商廈、物品……，樣樣認爲實有。再進辦公室辦公，裏面的人、事、物也認爲樣樣真實。像這樣，就是執無爲有、執假爲實、執幻爲真。諸法本來虛幻不實，所謂的實有只是由我們的愚癡心把它認作實有，所以說“癡心所計實”。
講到這裏，有人說：現實中真實的街道、房屋、人流、車輛，竟然說跟幻化一樣，你的論調太驚人了！明明是有嘛！怎麼能否認！到這裏就要在知見上轉彎。這是見解上非常重大的問題。現在你還沒證悟，就要依靠比量來使自己信入。
應觀幻變事，及與緣現法，
彼從何處來，複去于何處。
這就是觀察的方法。如果一向認爲萬物是真實的存在，在聽到說萬物虛幻不實的時候，會覺得難以接受。這樣就應當觀察幻變的事物和因緣變現的法是不是相同。
怎麼觀察呢？就是要觀察萬物的來處和去處，它是從哪裏來的？又去了哪裏？如果是實有的法，就一定有前際和後際，前面在什麼地方存在，後來又去了哪裏。如果前刹那沒有它，後刹那也沒有它，當下瞥爾一現的相，那就是虛幻的相。幻變的事物就是如此。比如在幻師對著石塊喃喃念咒之前和幻術結束之後，空中都沒有象、馬，幻師正對著石塊念咒時，就現出了象、馬，這只是一刹那的幻相，叫做“幻事”。
就是這幻現出來的牛馬、房屋、高山等不是實事。這只是因緣和合而現的假相。同樣，春天出現了綠草紅花，之前沒有，因緣和合時就顯現了。又比如一百年前，沒有這城市裏的人，只是由父母和自己的業識聚合，才生出一個個人來，因緣滅了，又消失得無影無蹤，所以這一城的人都是幻人。像這樣就可以認識，因緣生的根身、器界都只是幻現而已，毫無實有。
何由何近見，無彼則無有，
虛現如影像，雲何有谛實？
(這裏“近”就是因緣集聚的意思。)
前兩句的意思是：什麼法由什麼因緣靠近了或聚合了，就見到它顯現，而那些因緣沒有聚合時，就沒有顯現。
這個道理要貫徹在目前最近的自己身心上、周遭的環境上，像所住的房屋、物品，街道、城市、地球，乃至整個虛空世界，無一不是如此。就是要觀察：之前並沒有它，因緣聚合時才顯現了它。由此就知道這是因緣和合虛現的法，只是刹那一現的影像法，就知道空無實體，只是緣起的幻現。
比如放映機、膠片、銀幕等因緣聚合的時候，就在銀幕上不斷地顯現影像；因緣沒有聚合，只是白白的一張布，什麼影像也沒有。像這樣緣聚而生、緣散而滅，取不得、捉不到，就證明現相當體本空，只是虛現的影像。
這樣就知道：不論哪種內外法，都是像影像一樣的虛妄顯現。用一個“虛”字是指雖現而不可得，以不可得的緣故，只是虛妄一現。像這樣虛現如影像般的器情萬相，哪裏有谛實可得呢？
《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十六)》全文閱讀結束。