丙二、證悟空性之作用分二：一、于自等離八法　二、于他任運生悲

　　名言上通過了知攀緣世間八法的種種過患，能停止耽著世間八法的心。《靜慮品》中有闡述這方面的內容。這裏是講證悟勝義谛諸法無自性空性的作用。所以這裏講到“等離世間八法”，就是對于利養的得與失、身心的苦與樂等，沒有取舍之處而明見無二，而不是以取舍的方式來做對治。也就是由見到世間各種順境逆境的法都一樣是無自性的，就會停止對世間八法的攀緣耽著。而且，不但自利上遠離世間八法，利他上對其他衆生也能油然生起悲心。

　　丁一、于自等離八法

　　【如是于自性空之一切諸事中，有何利養等的得、失呢？如是，有何敬事、輕淩呢？有何苦、樂呢？有何喜、憂呢？真實性中，以正理觀察，于何境生貪？誰在貪著？若善觀此存活世間(世間分情、器兩種，這裏指有情)，于此叁有之處，雲何死亡？誰爲來世當生者？誰爲前世已生者？誰爲親人、朋友？一切諸法皆如虛空。當如我(指寂天菩薩)般，以觀察實相之慧受持後，遠離世間八法。】

　　所謂“自性空”，是指諸法本自是空的體性，不是由因緣的力量使得不空的法轉變爲空，所以經上說：“如來若出世若不出世，諸法自性本空。”總之，既不是由聖者的證悟使諸法的體性轉變爲空性，也不是由正理觀察，使不空的法變爲空性，而是諸法原本空性。

　　在這自性本空的一切因、體、果的諸事物中，有什麼利養、恭敬、名聞等的獲得與失去呢？有什麼他人的恭敬、承事和輕蔑、淩辱嗎？有什麼身體的苦與樂呢？有什麼內心的喜與憂呢？絲毫也沒有啊！

　　真實性中以理觀察：貪的人和貪的境也是沒有的。這在上面“受念住”中已經解釋過。如果善加觀察一切存活的有情，誰在這叁有的處所中死亡呢？並沒有什麼實有的有情死亡。而且有誰在來世將出生呢？有誰在前世已出生呢？誰是親友呢？觀察時也都了不可得。

　　“一切諸法皆如虛空”：由這樣觀察就認識到一切諸法都如虛空一樣沒有實法可得。

　　“當如我般”一句，就是應當如我寂天一樣，以觀照實相的智慧受持空義，而遠離世間八法。

　　世間八法是一切順逆境緣的總稱，通常說是稱、譏、毀、譽、苦、樂、利、衰，本論講的是得、失、敬、輕、苦、樂、喜、憂，這兩種解釋大同小異，總的就是指順境和逆境。那麼怎樣止息對世間八法的耽著呢？這有世俗谛的修法和勝義谛的修法，比如本論第八品——靜慮品講的就是世俗谛的修法，也就是通過思維順境的過患和逆境的利益來止息對它的耽著。

　　順境方面，比如我們在得到利養、恭敬時，心會不自覺地耽著在上面，這就是被順境的風吹動了。這時就要思維耽著利養、恭敬有哪些過患，在認識到心耽著在上面有很大的過患之後，就能停止耽著；逆境方面，比如遭受衰敗、譏毀、輕淩等時，心裏會憂慮、氣憤、不滿等等，這又是被逆境的風吹動了。這時又要思維這些逆境能給自己帶來哪些利益。在認識到這是極好的事之後，就歡喜了、樂觀了，能一改以往憂傷、苦悶等的心態。

　　世俗谛的修法全靠自己的心如理作意來轉變心態。多往好的方面思維，就是積極地在幫自己調整心態。比如說得到了利養、名譽，心會馬上貪著在上面，如果這時候思維利養、名譽是毒藥，受用它就像舔食刀刃上的蜜糖，暫時是有點甜頭，接著就會受到割舌大苦，這樣一警醒，就會停止它對利養、名譽的貪著。或者想到：如果我的心耽著在這上面享受慣了，那就跟人吸毒上了瘾一樣，以後沒得到時我就會心裏不甘，爲了求取到它，就會不擇手段，造下各種罪業；或者想到：這樣貪著會讓我沈迷在享受中難以自拔，這會損壞我的出離心、損壞我修法的功德。又想到：一個人得多了榮譽，比如得到了很多獎、很多表揚時，如果沒有防好自己的心，一次次地耽著在名譽上，就會養成很深的執著，以後在名譽受損或者得不到時，內心就無法平靜，會産生極大的憂苦。利養也是這樣，享受慣了，養成了習性，稍微差一點點就接受不了，所以耽著利養就是在埋下將來受苦的苦因。

　　像這樣，理智地做過思維之後，就認識到貪著利養、名譽確實有很大的過患，如果不能製止貪著，就會導致自己墮落。這樣就開始停止對利養、名譽的貪著。

　　逆境的方面，比如受到侮辱、打擊、陷害，人就覺得苦悶、冤屈，心裏無法接受，想不通就生起怨尤之心、報複之心或者自哀自憐的心念，像這些都是煩惱！我們學佛的人就要對治這些。

　　世俗谛中對治的辦法，就是從積極的方面多想想逆境能帶來的利益。比如我們身心受苦的時候，要想到現在這樣受點苦能讓我尋求出離，能讓我對苦難的衆生生悲愍心，能讓我想到這是我以前造惡的報應，從而發起斷惡行善的勇悍心、對以往造惡的忏悔心、對叁寶的皈依心，而且這能成就我安忍的修行，像這樣多想想受苦、受磨難的利益，就覺得受苦、受磨難是特別好的事，是特別難得的修行機會，就會心甘情願地順受，歡歡喜喜地領受。所以事情本身沒什麼好、壞的定性，關鍵要看你的心怎麼看待它！

　　同樣，遭受到別人侮辱打擊等時，心裏也會受不了，會想不通：爲什麼他老是爲難我、跟我作對呢？我明明沒做錯事，他有意地刁難我，或者無端地侮辱我、欺負我，這時人就受不了啦！能在這時候換一下想法，就可以把心態轉過來。就是以前只會想我被他傷害，現在能轉過來想到其實我得到了利益。這個得利益的想法能有力地生起，就可以轉變成歡喜的心態。

　　比如這麼想：我的這位善知識有意扮演反面角色來磨煉我的心，讓我成就安忍波羅蜜，就像乒乓球教練爲了成就隊員的球藝，對隊員發出各種進攻一樣，所以這是讓我成就安忍波羅蜜的極好機會，我應當歡喜地接受考驗。或者又從業果上想：這一定是我過去曾經傷害過他，現在果報成熟就受這樣的報應，如果我能心甘情願地順受，就能很快消掉業障，所以我應當歡喜接受，況且遇到這樣的逆境只要能安忍不動嗔，就能積累廣大的福德資糧。像這樣用佛法的道理做思維，觀念就會轉過來，會視侮辱、歧視等爲求之不得的好事，這樣連生歡喜都來不及，哪裏會悲傷、哀愁呢？這時已經不認爲是在受屈辱了，而認爲得到了極好的修心機會，從而歡喜無量地去接受。

　　像這樣，就是世俗谛中由思維過患和利益來轉變自己的心態，讓自己不陷在不良心態裏面。事事能這樣做積極地思維，就能遠離消沈的心態。所以自己的心態要懂得怎麼調整，會善巧地用佛法的道理做思維，就能讓自己的生活充滿歡喜，就會讓一切事都成爲好事、值得歡喜的事，也就不會陷在煩惱中了。

　　而這裏講的是勝義谛的修法，叫做“等離世間八法”，因爲已經認識了世間的順逆境界都只是影像，現而不可得，所以就沒有什麼要取著、要厭舍的，這樣無取無舍而放下，就是遠離。比如惡罵的聲音和贊美的聲音都一樣是空谷回音，毫無實義，但是自己的心迷惑時，就會認爲前者不好、後者很好，隨著就緣惡罵生嗔、緣贊美生貪；但是能識得這兩者是一樣的空谷回音，毫無實法可得，就不再著聲音的相，贊美不生喜、惡罵也不生憂。

　　其它方面也是這樣。財富多一點也是幻化，沒有什麼值得高興的；少一點也是幻化，不必要爲此而苦惱。我們在世間只是隨緣度日，受用好一點就過得好一點，受用差一點就過得差一點，心裏不去計較分別，這就是“平等遠離”。

　　世間法說起來無非就是財富、名聲、地位、衣食受用、別人怎麼對待等等，而這些通通都是假相，沒有絲毫實義。只是我們樣樣看得實在，心裏特別在乎這些，才對著虛幻的影像不斷地分別、執著，是這個實執奴役了我們，讓我們日夜不斷地奔馳、取舍，由此就帶給我們無窮無盡的煩惱、苦惱。

　　其實把一切八法都看空了，認識到一切都只是空花水月般的幻相，就不再在上面攀緣、耽著，也就開始止息輪回了！其實並沒有什麼實有的苦、樂、喜、憂、成功、失敗、這個意義、那個意義等等。所以這裏很幹脆，它是從根本上平等遠離八法。“遠離”，是說這世間的相只是虛幻的相，沒有什麼可取、可舍的，心放下來，就是遠離。這不像世俗谛的修法，要從過患想轉成利益想，或者從利益想轉成過患想，來轉掉不好的心態。這是見到空性之後，心裏無取無舍、不做任何攀緣，所以叫“遠離”。認識空性實在是修道的關要，我們就生活在此起彼伏的幻相當中，在這時候，如果不認識幻相的空性，心就會去追逐它，一直不停地追逐，世俗的生活也就是在不斷地逐取肥皂泡，破了不知道是空的，還要追其它肥皂泡……如果知道這一切只是泡影，不管是好的泡影、差的泡影，都沒有什麼東西，然後任它幻起幻滅，心不去攀緣、耽著，就是“遠離”。

　　如是諸空事，有何得與失？

　　有何他敬事？有何他輕淩？

　　苦樂從何出？有何喜與憂？

　　“如是”就是像上面這樣抉擇到身、受、心、法都是自性本空，這不是由因緣使得不空的法變成空，而是指諸法當體即空，所以是“自性本空”。“性”是指事物本身就是空的體性，不管你知道或不知道，它本來就是空性。只不過不知道時，心始終耽著在上面，顛倒地妄想、執取，造成生死輪回；而認識了萬法皆空後，就不再執著假相，而停止起惑造業。所以衆生的根本無明就是把萬法執爲實有，心在上面不停地攀緣、取著，是這樣導致輪回的。十二緣起也是講流轉的根源就是無明，叫“真實義愚”，也就是對萬法空無自性愚蒙不知。所以了知諸法無自性的空性是學佛的關鍵。只有認識到這一點，才能息下向外攀緣、逐取的狂心，才能認識本有的真心，才能得到真正的休息。

　　在一切虛幻的事物中，有什麼可得到的嗎？有什麼可失去的嗎？有什麼別人的恭敬、承事或者輕慢、淩辱嗎？所謂的苦樂是從哪裏來的？是生了實有的苦、樂嗎？有什麼實有的歡喜、憂愁嗎？……因爲萬法是平等一味的空性，…

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十八)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…