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般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(五十)

  證悟空性的第二種作用就是會對衆生油然生起悲心。學空性並不會讓人變得麻木、冷漠、厭舍衆生,反而會更加哀愍衆生。不然就一定是修偏了。

  衆生都在迷夢裏輪轉,非常可憐。可憐之處就是世間法本無實義、本無可貪,但衆生著在世間法的假相上,不斷地虛妄分別、取舍妄動,由此起惑造業,就造成漫無邊際的輪回。這苦的輪轉在沒有見到實相之前,並不會自動停止,所以衆生都陷在漫長的苦難中。這時就油然悲愍衆生,發願盡未來際救度衆生,祈願怎麼給予衆生暫時善趣的安樂,怎麼爲衆生演說空性妙法,使他從實執中脫離出來,離苦得樂。

  以下生悲愍的緣由是了知衆生苦,而了知衆生苦又基于見到苦因——妄執。要注意到“由實執而生苦”是以下全篇偈頌的眼目,觀察時要把這一條貫徹在一切細節上。具體地說,就是要看清衆生怎麼由實執而在人生中受苦,又怎麼由實執而在六道裏不斷輪轉,又怎麼由實執造成無邊的輪回苦海,又怎麼由實執,住在苦流中卻渾然不知……,總而言之,自己照見了萬法空性,就非常清楚地見到衆生以實執而輪回受苦;這樣見到迷夢中的衆生由執著而不斷受苦,就油然生起悲心。

  諸求自樂者,爭愛以爲因,

  引發惱與喜,憂勞及爭執,

  身互砍殺刺,以多罪勞活。

  首先關注衆生在現世中如何受苦。人們出自本能都在爲自己尋求安樂,但心裏存在苦因——妄執,怎麼能得到安樂呢?乃至沒有認識無我之間,碰到什麼就著在什麼上,由此製造出無量無邊的苦惱。

  人類的關系大體上有親、怨兩種,人的一生時時都在跟怨敵爭鬥,對親友愛護,由此引生內心種種惱亂與歡喜。對自己有恩、利益自己、相合自己的人,就執著是親友,發自內心願意幫助他、愛護他。這都是情執用事。本來沒有親而執著是親,然後相處時就覺得很快樂,連見一面、說說話都心裏歡喜。實際上,這種帶有愛執的歡喜正是典型的壞苦!

  一旦短暫相聚的時光過去了,到了分手時,就覺得難舍難分,就有很大的離別憂苦,心會一下子陷落下去,短的幾天恢複不過來,長的幾個月、幾年都恢複不過來。或者暫時親友們都平安、順利,生活非常愉快,但好景不長,突然間親友遭災遭難,比如經營破産、負債累累,或者被關押入獄,或者生了重病、家庭陷入困境,或者死亡,頓時心裏就陷在憂慮、悲傷當中。

  相反,曾經傷害自己,正和自己競爭,或者自己不喜歡的人,就都判爲怨敵。跟怨敵彼此矛盾沖突,一見到面心裏就惱亂不安。這就是執著怨敵導致的苦惱。

  但衆生都迷在裏面,不知道爭怨愛親是苦的根源。和親友在一起生活、工作時,覺得非常快樂,不知不覺心已經深陷其中,將來就一定要飽嘗失落的憂苦。這也是由實執造成壞滅的憂苦。(人們沒有覺察到“親友”只是以自己的心假立的,境上本沒有親友的自性,這樣妄執親友是實法,再隨著貪心耽著不舍,這一定造成因緣消散時備受憂苦。)

  相反,把不合心意的人、事、物都判爲敵方,隨之就會對敵方産生對抗、排斥、爭鬥等心理,讓內心陷于沖突中,惱亂不堪。這也是由實執造成苦惱。也就是不認識眼前的境只是幻相,本無“怨敵”的實體,這樣著在怨敵的假相上,就會無謂地陷在鬥爭的苦中,難以解脫。

  另外,人們都執著現前的名、利、聲、色等非常美好、真實,就把人生的意義建立在能擁有這些世間圓滿上。這樣就有很多現世的追求,也就被欲望套牢了。這也是由實執而使人陷入苦海中。比如心裏執著,想要得到好的名譽、男女、財富等,當欲望無法實現時,心裏就憂愁哀愁、灰心苦悶。這時心裏有極難忍受的苦,一心想得到名譽,偏偏名譽的光環戴在別人頭上;幻想要和某人結爲伴侶,卻偏偏跟別人走了;絞盡腦汁找發財的門道,想發財致富,卻總是發不了財,甚至導致破産……,這樣在心願無法滿足時,就出現求不得苦。另一方面,爲了求取到所想要的名利享受、飲食男女,需要起早摸黑地辛苦勞作,或者絞盡腦汁、慘淡經營。像這些都是因爲執取世間幻相而造成身心憂苦。

  另外爭執也是免不了的,爲了爭到名譽、地位、財富、異性等,就要跟別人競爭。由于仇恨,身體互相砍、殺、刺戮,內心也彼此勾心鬥角、矛盾沖突。這也是由實執一手造成的。如果能認識到世間的聲色貨利、妻財子祿都是虛幻泡影,無貪無求,就不會跟別人爭執,也就沒有這些苦了。

  再說心裏特別貪求財富,見到有機會得到財富就會垂涎叁尺,一心想得到,以貪欲的驅使,會毫無顧忌地隨口說謊,或使出各種以次充好、短斤少兩的手段,而且心裏也因爲執著自己,不斷地生起貪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢等。人的一生就這樣在造罪、辛苦中度過。

  總的這段偈頌就是說,世上的人都被現世蠅頭小利所騙,使自己一生毫無意義地度過。世間的利益是極小的,每天起早摸黑地勞作,究竟爲了什麼?就是爲了一年能穿幾身好看衣服,滿足一下虛榮;能多吃點山珍海味,滿足一下口腹之欲;多享受一下優越生活。就是這麼一點意義。實際上,這些都是空花泡影。

  財富、名聲、飲食、男女,這些所謂的現世圓滿,衆生都認爲最現實、最有實義,認爲這是人生全部的意義。除此之外,要談到行善積德、解脫成佛、利益衆生,就認爲是不切實際的幻想,人應當追求現實的快樂。其實,人間現世的圓滿只有極小的意義,連旁生都知道求取飲食、配偶,但作爲一個人,生活的意義只有這麼一點,未免太可悲了!

  想想看,這只是暫時享受一下幻化影像,就以此爲滿足,認爲得到了快樂!實在是愚癡!連過後十年、二十年的事都想不到,來世更想不到,永世的解脫更不必談,發普度衆生的大願更是難上加難!人的心就被眼前這點幻景、幻受所蒙騙,認爲這就是生活的全部意義。人的心已經縮小到只認眼前這點泡影爲實義,然後把所有的心思都投注在上面,還自以爲是,認爲其他都是虛無缥缈。看到這種情形,就會油然生起悲愍,多少衆生都在這種愚癡無意義的狀態中虛度。很快一生過去了,死後又被業牽著墮入惡趣。在生之時根本不爲後世著想,到大的苦難來臨時,內心又脆弱不堪,無法面對、承受。所以不去正視輪回苦的現實,並不會自動解決問題,反而會使問題變得更加糟糕。

  數數來善趣,數受諸安樂,

  死已墮惡趣,常受難忍苦。

  這是更深遠地看到無量衆生都在不斷輪轉而受苦。

  這裏講到,衆生也曾經由以往所造的善業,不止一次地生過善趣,不止一次地受用過飲食男女、色聲香味、禅定等安樂,但這不是真實之樂,因爲這是以執著自我爲根源,爲求取到叁界中的安樂而造福業、不動業,以造作的勢力暫時幻現五欲樂或定中樂受、舍受,但這只是有漏有爲法,終歸壞滅。也就是到了業的勢力窮盡的一刻,就又掉落下來,墮入惡趣,在漫長的時劫中受種種難忍大苦。

  這樣就看到整個叁界都在循環不已,結果都落入苦中。這就像往空中射箭,以發射的勢力,使箭上升到高處,等這股勢力消耗窮盡,就又往下墜落。衆生就是這樣,爲了爬到世間的高層,以妄執心努力地修福業、不動業,依仗業的力量而上升到高處,但這畢竟是有爲法,勢力一盡就又墜落下來,所以世間的任何崇高、美好、偉大、優越都會變壞,都會從高處跌落。只有因上止息了妄動,果上才停止輪轉,這才超出苦輪。所以見實相才能解脫。不見實相,就破不了無明、消不了妄執,也就會一如既往地按輪回模式流轉下去。

  認識了輪轉苦相,就知道善趣並不是安樂的自性。看到衆生在六道裏輪轉不已,就知道衆生都處在輪回的大苦難中。不論他們身處叁界何處,心裏一直沒去掉妄執,這樣執著人和法,以有所求的心去造福業、非福業、不動業,都是輪回之事。只有見到世間的相全是虛妄的,止息攀緣、取著,才能止息輪轉。

  從這個意義上說,修人天福報也是苦因。因爲執著有我,執著世間有美好的功名富貴,爲了求取到,就去做善事、行善積德,其實都是受真實義愚的蒙騙,虛妄地造作、求取,雖然以這樣造作的勢力,能暫時幻現一下好一點的受用,但受用完畢,就又落得一無所有,然後又隨著惡業力,幻現悲慘的苦境。所以妄執人、法實有,就一定陷在輪回迷夢裏,不斷地隨妄執而變現。只有照見無我,放下妄執,不爲“我”而煩惱、妄動,輪回才會止息。

  這麼看來,整個輪回界中,不光是惡趣,連上升到善趣也只是墮落的前夕,押往刑場的途中。由于輪回的根源沒有拔除,注定在享樂之後又隨惡業墮入苦趣。

  這樣見到衆生以實執而輪轉的大苦,就對衆生生悲愍心。連那些正修福業、正修禅定的人,也都是悲愍的對象;神仙、天人也都是生悲的對象,所以這叫“平等大悲”。不只是苦苦有情,壞苦有情、行苦有情都是悲愍的對象。

  叁有多險地,真實性非彼,

  彼亦相違故,叁有無真實,

  彼中難可喻,住無邊苦海。

  這是觀察叁界總體苦的狀況。看到叁有世間有數目極多的險地,也就是有極多誘惑人心生起欲、癡、愛的因緣,挑起人的欲望,使人心陷入愚癡,生起種種愛執。尤其這個末法時代,地球上多少城市、村莊、多少角落,充滿了欲、癡、愛的險地。只要陷在裏面,就不斷地挑起人的欲望,人心像飛蛾撲火一樣撲在五欲上。而且濁世當中,世間會顯現各種欺诳假相,散布各種誤導人心的言論,使人不由自主,像中了蠱一樣,陷在愚癡、迷狂當中。

  人心是很容易愚化的。比如到了現代大都市裏,處處有展示現代文明的場所。一進到裏面,就執假爲真、執苦爲樂、執不淨爲淨、執無我爲我,這都是陷入愚癡啊!受那種氣氛的熏染,馬上就覺得這個世間真的很美好!誰會意識到這裏正是輪回苦海呢?反而覺得很先進、很繁榮,處處幸福快樂、歡聲笑語,世界已經變得很美好了,生活已經很快樂了……,這些就是顛倒愚癡啊!然後,各種新鮮的事物、幻化光影…

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