慧觀極難得，複串習散亂，

　　焉有遮方便？

　　得解脫需要正因，也就是要以智慧觀察諸法的真實性。苦是由業所感，業是以煩惱而造作，煩惱源于執著自我，只有以智慧觀照諸法性空，才能放下妄執，止息煩惱，從而脫出惑、業、苦的循環。

　　但是慧觀極爲難得，因爲這需要深厚的善根福德因緣。觀察世間衆生的狀況，有多少人連“空性”二字都沒聽過；多少人雖然遇到講說空性的教典，卻無緣聽到善知識開示空性，甚至聽到的是顛倒說空，不幸墮在斷滅見裏；還有人耳朵聽到了空性法要，卻如聾如盲、不能理解；又有人只是簡單結個緣，心裏沒有認真做過思維、抉擇；還有人聽完後，淺淺地、相似地想幾下，然後就不願意深入觀察下去，由于量不夠，也不能根除疑惑、引發定解；還有人雖然引生了定解，卻不能做到綿密觀照……。所以，既得到空性定解，又能綿密觀照的人實在是鳳毛麟角。

　　既不能生起慧觀去除妄執，反面又在不斷串習散亂，這樣聽任業識晝夜不斷地馳散，焉能有頓時製止的方便呢？也就是乃至沒有生起慧觀前，就一直在錯認虛幻的影像爲實有，由此不斷散逸在虛妄的六塵中攀緣、妄執，就會招來無窮無盡的生死，就會有一個個的苦報接踵而來。看到無量無邊的衆生都沈溺在苦海中無法自拔，就油然生起不忍的悲心！

　　爲令墮惡趣，彼中魔亦勤，

　　邪道複衆多，難從疑超越。

　　爲了讓衆生墮入惡趣，這世間中的天魔也使盡伎倆，千方百計地擾害行者。而且世間的邪道非常衆多，又很難辨認，一旦誤入邪道就千生萬劫難以脫離。不但如此，自己心裏還有很多疑惑難以超越。

　　爲什麼難以超越呢？因爲引生定解才能斷疑，而這又須要對修法的所緣和行相做出到量的抉擇。修任何法都要認定所緣和行相。比如修出離心，所緣是純一苦性的輪回法，行相是出離輪回苦海的誓願。只有對“輪回周遍是苦性”這一點由抉擇生起定解，才能一心尋求出離，才能全身心地投入在解脫道上。但抉擇所緣和行相而引生定解非常難得，所以說“難從疑超越”。

　　暇滿難再得，佛世亦難值，

　　惑流難超越，嗚呼苦相續！

　　這樣外在有天魔伺機擾亂，又很容易被邪師、邪法引誘而誤入歧道，內心又很難從疑網中超出。一轉眼間一生就過去了，心裏並沒有生起了達實相的智慧，最後兩眼茫茫地死去。死後要想再得到暇滿人身實在太難了。經上說：得人身者如指甲上的塵土，失人身者如大地上的塵土。在生時沒有修善積福，廣發大願，就感不到圓具修法順緣的暇滿之身。這樣死後被惡業力所牽墮入惡道，那就萬劫難複了！

　　不但暇滿人身難以再得，佛出世也極難值遇。佛如天月，衆生心如水。水清淨，天月才現在水中。衆生的心清淨，佛身才應化在世間。但是衆生造惡力強、行善力弱，內心被罪業垢染蓋覆，就無法感得諸佛現身出現于世。這樣沒有善緣聽聞佛宣說妙法，啓開內心的覺悟，就會一直深陷在愚蒙中，妄動執著不已，煩惱之流怎麼可能截斷呢？所以說“惑流難超越”。

　　在見到衆生煩惱相續不斷、無法遮止時，就悲愍地說：“嗚呼苦相續！”就是由不斷起惑造業就有無盡的苦的輪轉。要停止苦的輪轉只有明見空性、止息惑業。但衆生很難集聚引生證空智慧的因緣，所以一直將在衆苦相續中漂流。

　　如是雖極苦，愚猶不自知，

　　衆生住苦流，嗚呼當悲愍！

　　“極苦”，指源源不斷地發生苦，指的是流轉大苦、輪回總體的苦。只要衆生還沒有截斷五取蘊的相續，輪回中林林總總的苦就都會陸續發生！雖然自己處在極苦的狀況中一直被惑業牽製，但心識愚蒙的人還不知道自己已經陷在苦海當中，是被惑業系縛、拘禁在叁界牢獄裏的無期囚犯，還自以爲我多快樂！我好成功！好幸福！還認爲世間有各種各樣有實義的事在等待自己去追求、去嘗試、去擁有。每天都打著輪回的如意算盤，想著未來怎麼創業成名，怎麼發財致富，怎麼享受人生……，輪回的計劃一項接著一項！這就是處在極苦的輪回中還不自知啊！

　　人們不知道自己正深陷在漫無邊際的大苦海中，即將被苦浪吞沒。又像人坐在飛車上非常狂熱、高興，不知道這輛車馬上就要墜下懸崖粉身碎骨！所以衆生都沒有自知之明啊！真要明白自己眼下的處境，就會唯一希求出離，就不會再對世間法抱有希望。純粹是苦的事情有什麼值得希求呢？

　　“苦流”是指苦苦、壞苦、行苦叁苦相續，或者惑、業、苦循環相續，或者五取蘊結蘊相續，或者生死相續。這期間每刹那的身心都跟著惑業而轉，毫無自主，因此是行苦；或者每刹那都有煩惱種子、苦種子隨逐不舍，成爲引發後苦之因，這也稱爲行苦。由于始終是苦因的狀況，因此就在遇緣時不斷地出現苦受和樂受，成爲苦苦和壞苦。衆生一切時都在跟著煩惱和業的力量轉，絲毫不能超出惑業的拘系，像這樣隨惑業流轉不得自在，就是陷在苦流之中。但衆生渾然不知自己住在苦流當中，因此不求出離。

　　也就是，無量衆生都不認識有漏皆苦的真相，他只認得苦受是苦，其它樂受、舍受不認得是苦。健康時不認得是苦，平靜時不認得是苦，成功時不認得是苦，男歡女愛、感官刺激、有榮耀、有地位時不認識是苦。這就值得悲愍啊！自己整個住在苦流之中，連一刹那的安樂都沒有，卻還渾然不知！

　　如人數沐浴，複數入火中，

　　如是住極苦，猶自以爲樂。

　　就如同有人熱得難受，就跳進水裏沐浴。泡久了，又涼得難受，又出來跑到火邊取暖。不斷地烤下去，又覺得灼熱難受，又跳進水裏……，這樣反複不斷地做。這就是苦啊！受冷苦逼迫，就希望得到溫暖，得溫暖時誤以爲真的得到了樂，就貪婪地想在裏面多享受一下。時間一久，又受熱苦逼迫，又跳入涼水，又以爲得安樂了，又貪婪地耽著在上面，想多享受一下，受用久了又變成冷苦。又出來烤火……

　　這是比喻衆生都把安樂寄托在“受”上面，認爲當下得到了樂的感受，就決定是真安樂！其實不是。比如吃了好東西當下有樂受，認爲這是真實的安樂，就沈浸在樂受中不願離開。但是好東西吃多了，又變得難受，就又開始換花樣，看哪種東西吃起來舒服，又認定是安樂，時間一久又冒出苦來。像一般人家過年，一開始特別盼望吃大魚大肉，認爲是享受，吃了十幾天吃膩了，就只想吃蔬菜。吃到蔬菜，覺得清爽，這回得安樂了！吃久了，又覺得好久沒吃到魚、肉，肚裏沒油水，不滿足……，這就是衆生執苦爲樂啊。

　　用挑擔子的比喻來說明，一個人先是用右肩挑擔子，這是負重的狀態，當然是苦，不會是安樂。挑得時間久了，苦受很重，右肩受不了，就換在左肩上挑。這一下覺得輕松了，誤以爲得了樂，其實還是負重狀態，還是苦！挑得時間一久，苦又明顯現出，就又換肩……，這個過程從始至終都是苦，而不是樂。

　　無數人都認定樂受就是安樂。以這個誤認，在六根接觸可意的色、聲、香、味、觸、法而有樂受時，心裏就執定“這下得到快樂了”！心就馬上鋪在上面，豈不知耽著在上面就是苦啊！因爲耽著就不自在、就緊張，就已經落在苦中，等苦積累多了、變得深了，就出現明顯的苦相，這時心裏就無法接受，就迫切地想換所緣。換了所緣，苦有所減輕，又錯認是安樂，然後心又耽著……

　　實際上，遠離耽著才是樂！但衆生只會不斷地換耽著，耽著久了，心裏疲勞吃不消，就不願再接受，一定要再換個所緣才行。可憐都不認得樂受是苦，一直以苦爲樂，樂後又苦，苦時又逐樂，這樣陷入在從苦至苦的循環中，無休無止地妄動求取，不知道哪天才能看破放下。

　　再說一種解釋：爲什麼說有漏的樂受都是壞苦自性呢？因爲有漏的樂受都是因緣所生，而因緣不可能長存，一旦因緣改變，就不會再現前以往的樂受，這時心就生起憂苦的感受。所以在有漏法的規則裏，快樂永遠和憂苦相連。

　　比如我們人類在不斷地更換飲食、衣服、小車、住房、電器、娛樂方式、生活方式等，爲什麼會出現這樣的現象呢？原因就是因緣一經改變，就再沒有從前享受時的新鮮感、浪漫感、榮耀感，沒有了當初的新奇、刺激、風光，心就不願意接受陳舊。以渴望新感覺的欲望驅使，就想換換花樣，嘗嘗新感覺。

　　比如一部影片看過多次後就不想再看了。最初沒看過時，有很多期待、很多懸念、很多驚奇，以這些因緣就和合成看電影的快感、樂感。看過多次後，沒有了當初的期待、懸念、驚奇，再不會出現心動的感覺，就不想再看下去。如果這時還讓眼、耳、意去接觸已經熟悉的色、聲、情節，心裏就會厭倦(注意！厭倦是當初心裏貪求的反動。如果強迫看上十遍，會覺得非常難受)。又比如穿一件時尚衣服，最初穿時感覺形象很新、讓人驚羨，就會感到很興奮、自我感覺良好。但穿久了，各方面的因緣已經變了，就不再是時尚的衣服，不再得到別人的觀注，也就沒有當初的興奮、滿意。而見到別人在換更好、更新的衣服時，又覺得自己陳舊、落伍，這時再穿在身上就覺得苦了。

　　所以，五欲享樂都是壞苦的自性，因爲這些樂受畢竟只是因緣合成的虛幻感受。而因緣都是暫時性的，一旦改變，以往快樂的感受就消失得無影無蹤，就會跌回到孤獨冷清、單調乏味、無人觀注重視、貧困卑賤等的狀況中，就會極難承受而成爲大苦。像這樣認識了樂受是壞苦的自性後，再看在樂受當中耽著不已的衆生，就會油然生起悲愍。

　　似若無老死，住于享樂者，

　　先遭弑後墮，惡趣受極苦。

　　人們的心都被貪愛牽引，被樂的幻覺所迷惑。在樂受現前時，都禁不住地求取、耽著。心沈浸在享受中時，似乎這世間已經沒有衰老、死亡了。但是，以這執苦爲樂的顛倒心並不會改變輪回的事實。所以不必太久，就會逐漸遭受到老、病、死等種種苦的侵襲。即使這一世沒受什麼大苦，最後還有死苦和死後墮落的苦。

　　這些人按這樣走下去，首先在臨終時遭受閻羅王無情的殺戮。有漏的蘊身是因緣所生法，必…

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(五十一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…